Compartimos esta nueva biografía que, como todas las que
realizamos, se basa en personajes que nos muestras en sus periplos vitales la
estela de la Tradición Hermética, biografías que siempre formaron parte de nuestros estudios con el Programa de Estudios Agartha, con el que nos hemos formado de la mano de
nuestro maestro y amigo Federico González. Un Programa que, como arca de
sabiduría, reúne en sí lo esencial de todas las tradiciones verdaderas siendo
por lo tanto un “caballo” libre para ser montado por todo aquel que lo precise y
descabalgarlo cuando crea que ya puede prescindir de él.
A través de Lucrecia Borgia hemos querido hablar del
espíritu de su época, o sea del Renacimiento, en el que se inscribe su
biografía, y sin duda podemos afirmar con total certeza que, esta dama fue una
fiel representante de dicho espíritu. Su relación con ciertos poetas y
filósofos (como Pietro Bembo, hijo de Bernardo Bembo) la sitúan dentro de la
corriente que parte de los Fieles de Amor a través de Petrarca y que desemboca en
la Academia Platónica dirigida por Marsilio Ficino. Es decir, que lejos de la
“leyenda negra” con que tan injustamente se la ha identificado, estamos en
presencia de una autentica mecenas que propició el desarrollo de las artes y
las ciencias tradicionales permitiendo así que la luz y el brillo intelectual
del Renacimiento llegara hasta nuestros días. Mª Ángeles Díaz
"Tienen también otra función: la de ir preparando el camino para el conocimiento y la comprensión de otra historia, secreta para los que no son capaces de profundizar y establecer relaciones entre símbolos y se sienten satisfechos con las cómodas e inverosímiles historias oficiales. La verdadera historia es otra cosa. Y los occidentales podemos leer en la nuestra como en una simbólica de ritmos y ciclos, una danza de cadencias y entrelazamientos, no casuales por cierto, y donde todos y cada uno de los hechos adquieren un significado en la armonía del conjunto, que se contempla bajo una lectura diferente, bañada por una nueva luz".
LEER CUADERNO: https://www.bibliotecahermetica.com/2021/08/catalina-de-medici-reina-hermetica-de.html
Cita: Introducción a la Ciencia Sagrada Programa Agartha
Las escenas de este corto corresponden al primer acto de la
obra teatral "En el Útero del Cosmos", de Federico González Frías,
adaptación de un texto suyo anterior publicado bajo el título "En el
Vientre de la Ballena. Textos Alquímicos."
Sinopsis:
La representación transcurre en la sala de reuniones de una
facultad de letras donde un grupo de profesores han sido convocados para llevar
a cabo trabajos de experimentación sobre el lenguaje y la expresión verbal,
cuyo núcleo es inexpresable por su propia naturaleza metafísica. Se trata de
una nueva sesión de trabajo del Programa Agartha.
"'En el Útero del Cosmos es una comedia hiperrealista
de alcance subliminal, emparentada con el teatro de la memoria y el teatro del
absurdo. Aquel que mediante una trama sin un aparente significado y con unos
diálogos que no parecen seguir una secuencia dramática, va creando una
atmósfera que nos presenta el absurdo de lo convencional y simultáneamente nos
abre la puerta, a través de la poética y la magia, de lo 'real'”.
Este corto forma parte de la Serie que he titulado: TEATRO HERMETICO DE LA MEMORIA, que está inspirada en el Teatro de la Memoria de Federico González Frías.
Páginas con más información acerca de esta obra y sobre el
Teatro de la Memoria de Federico González Frías:
https://www.youtube.com/watch?v=QfasL8Z-1Fg
https://www.simbolismoyalquimia.com/resenas/ren-el-utero-del-cosmos.html
http://dmiventana.blogspot.com/2019/11/teatro-de-la-memoria-de-federico.html
http://dmiventana.blogspot.com/2008/07/teatro-de-la-memoria-de-catalua.html
https://colegiataficino.blogspot.com/2008/06/en-el-tero-del-cosmos-magia-y-alquimia.html
Pueden seguirnos también en:
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Recordaremos que el antiguo lema de los marineros: "Vivir no es necesario, navegar es necesario", nos ilustra perfectamente acerca del sentido profundo de la navegación, del peregrinar por las Aguas Inferiores a la búsqueda del Centro, simbolizado por la isla o continente mítico de los orígenes. En efecto, la vida no tiene ningún sentido, ninguna 'orientación', si ella no está concebida como una aventura en pos del Conocimiento, para lo cual es necesario, como se dice en el I-Ching, atravesar las "Grandes Aguas", o el "Mar de las pasiones" inherentes a la individualidad humana, como se afirma en el hinduismo, y en general en todas las tradiciones. Programa Agartha
Imagen: Pieter Bruegel, detalle, 1558
Texto: Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha. Publicado en el número 25-26 de la Revista Symbolos Arte Cultura Gnosis
Se sabe que
antes de hacerlo por el aire, el sonido se propaga por el éter; este quinto
elemento o quintaesencia hermética, es el origen de los cuatro restantes. Por
su extrema rarificación inmaterial, superior a la del fuego, con el que a veces
se lo identifica, el éter es el vehículo por excelencia de la luz inteligible y
el sonido inaudible, cuya naturaleza vibratoria hace ser a todos los elementos
una sola y misma cosa, antes de diversificarse a través de los sentidos hasta
el mundo exterior. Por su extrema plasticidad, pureza, y receptividad
absolutas, la Tradición también ha asimilado simbólicamente este elemento al
agua, la sustancia universal. De ahí que la concha marina, cuya forma nos
recuerda al yoni femenino y a la oreja humana, sea el
representante unánime (como las conchas de agua bendita de los templos
cristianos) del poder purificador, productivo y "generativo" de este
supra-elemento divino.
Es de sobra
conocida la leyenda que hace de las conchas las conservadoras del sonido del
mar. Esta propagación se realiza en forma ondulatoria, de lo que la espiral es
símbolo por excelencia. Diremos además que este símbolo está estrechamente
vinculado al logaritmo pentagramático del crecimiento de los seres vivos, lo
que explica la estructura espiral misma de las conchas y caracoles, así como la
del ácido desoxirribonucleico que preside la cadena genética, y también otros
muchos ejemplos que omitiremos de momento.
La medicina
pitagórica atribuía a la música un poder terapéutico por excelencia. De ello
también nos da referencia la Alquimia, cuando hace coincidir los centros
musicales con los centros sutiles, y éstos con las octavas del microcosmos
humano. Así vemos cómo la música, encarada desde una perspectiva sagrada, es
mucho más de lo que parece. Y también que las naturalezas del tiempo y el
espacio, del agua y el fuego, unidas indisolublemente en el éter, origen de su
vida, siendo fundamentalmente distintas, se tocan en un punto en donde, sin
confundirse, se funden en una Armonía Unica y Universal.
Sócrates, en
boca de Platón, confirma a las Musas como las primeras protectoras del arte de
la música, de quienes ella recibió su nombre. Como ya hemos afirmado, el tiempo
y el espacio se relacionan mutuamente a través del movimiento, y éste no es
sino la expresión dinámica o rítmica de una armonía cuyos modelos son los
números. Ritmo y proporción, asimilados respectivamente al tiempo y al espacio,
son la métrica por la cual ambos quedan recíprocamente ordenados, conformando
la presencia viva de aquella misma armonía que se da por igual en el cielo y en
la tierra. La propia geometría (geo = tierra, metría =
medida) que ordena idealmente el espacio, está virtualmente implícita en la
música como relación métrica de sus intervalos. Armonía, número y movimiento
son pues términos equivalentes y mutables entre sí, en cuanto se refieren a una
misma realidad, ya sea la arquitectura sutil y musical del cosmos, el ritmo respiratorio,
las pulsaciones del corazón o el compás alterno de las fases diurna y nocturna
del día.
El hombre
especialmente recibe con más intensidad que ningún otro ser terrestre el ritmo
pulsatorio de la existencia, lo cual, en un sentido, lo convierte en el más
capaz de reproducirlo. De naturaleza musical está hecha el alma humana y su
inteligencia, ya que son ellas las que captan las sutiles relaciones entre las
cosas; la maravillosa articulación que a todas las mantiene unidas, con sus
matices, en un todo indivisible que se va revelando a medida que la unidad y la
armonía se imponen a nuestro caos particular.
En el hombre, como en un pequeño instrumento en manos de un músico invisible, según se nos dice en el hermetismo antiguo y del Renacimiento, se dan cita todas las potencias, virtudes y ritmos del universo, homologadas o en diapasón con la naturaleza de su estado. Sin embargo no siempre es consciente de ello, ya que su diapasón particular no está en general ritmado al tono universal. Programa Agartha
La frase: "Dios es Amor", extraída del Evangelio de
Juan, nos permite entrever la elevada naturaleza de esta energía, considerada
por todas las tradiciones como uno de los principales nombres o atributos de la
Unidad (de Kether), identificándose con ella, como lo atestigua el hecho de que
en hebreo la palabra Unidad (Ehad) y Amor (Ahabah) tienen el mismo valor
numérico, el 13. En este sentido, ya el Maestro Eckhart afirmaba: "Donde
quiera que esté el alma es donde Dios opera su obra. Esta operación es tan grande
que no es otra cosa que Amor, pero el Amor no es otra cosa que Dios. Dios se
ama a Sí Mismo, ama su Naturaleza, su Esencia y su Deidad. Pero en el Amor con
que Dios se ama a Sí Mismo, ama también a todas las criaturas, no en tanto que
criaturas, sino en tanto que ellas son Dios. En el amor con que Dios se ama a
Sí Mismo, ama al mundo entero".
Por ello, del amor se dice que es la fuerza de atracción de
los contrarios u opuestos, el centro de unión donde se concilian las energías
verticales y horizontales, activas y pasivas del cosmos y del hombre, haciendo
posible el equilibrio y la verdadera concordia (o "unión de los
corazones") universal, de ahí que los antiguos griegos vieran en él al
hijo de Afrodita y Hermes, (al igual que su hermana la diosa Harmonía) de donde
nace también el Hermafrodita, es decir el Rebis, el cual representa en el ser
humano la unión perfecta y armoniosa de su naturaleza masculina y femenina,
activa y pasiva, yang y yin. En efecto, es con el fuego del amor, y la sutil
pasión que él genera, como se lleva a cabo la obra de la transmutación
alquímica, porque ese fuego es el propio amor al Conocimiento y a la Sabiduría,
y como decía Leonardo da Vinci: "El Amor es hijo del Conocimiento. El Amor
es tanto más elevado cuanto el Conocimiento es más cierto". A este amor,
expresión del amor divino, es al que cantaban los trovadores medioevales, y el
que Dante ve personificado en la figura de Beatriz (que simboliza a la
Sabiduría), y ciertamente es el que invoca Salomón en El Cantar de los Cantares,
en donde se trata precisamente de las "bodas",
"casamiento", o unión del alma humana con el Espíritu.
Asimismo, los humanistas y maestros herméticos del Renacimiento, que recogieron las enseñanzas de Platón y la mitología órfica y greco-romana, hablaban de los misterios del Amor identificándolos con los misterios de la Muerte, que son, al fin y al cabo, los misterios de la iniciación, y explicaban que morir era ser amado por un dios, y viceversa, que amar era morir o ser muerto por un dios. En realidad se trata de un sacrificio (de un "acto sagrado"), pues no hay nacimiento a la realidad del Espíritu, es decir al Conocimiento, sin que esto suponga una muerte o superación de las limitaciones propias de lo humano. Los amantes de la Sabiduría saben que no se pueden desposar con ella si no abandonan o no dejan de sentirse condicionados por la Venus Pandemos, es decir por sus deseos y amores terrenales, a los que consideran como un reflejo invertido de los amores celestes procurados por la Venus Urania. Pico de la Mirándola ponía el ejemplo del "desollamiento" sacrificial de Marsias como el modelo a seguir por esos amantes: "Si te juntas con cantantes y arpistas, puedes confiar en tus oídos, pero cuando te acerques a los filósofos, debes apartarte de los sentidos, debes volverte sobre ti mismo, debes penetrar en las profundidades de tu alma y en los recovecos de tu mente, debes adquirir los oídos de Tineo (se refiere a Apolonio de Tiana, filósofo pitagórico), con los que, al no estar ya en su cuerpo, no escuchó al Marsias terrenal sino al celeste Apolo, quien con su divina lira y con inefables modos, entonó las melodías de la esferas".
AGARTHA es el color, el color con el que se brinda una Enseñanza que traduce hoy día "la Doctrina y la Tradición de todos los pueblos y tiempos bajo la forma de la Tradición Hermética”. Su curso está específicamente diseñado para promover el Conocimiento por la efectividad de su realización. En el conjunto de sus lecciones y temas se tratan los vehículos herméticos (Alquimia, Aritmosofía, Cábala, Astrología, Simbolismo, Tarot), así como Filosofía, Metafísica, Cosmogonía, Mitología, y de manera particular los símbolos universales y las artes liberales. También se refiere al Arte como forma de ver (poesía, literatura, música, teatro, danza, arquitectura, artes plásticas), a la Historia (sagrada) y a la (auténtica) Ciencia. Este método, o mejor, este medio, incluye igualmente gráficas y grabados; lo visual tiene un papel en él. Como se podrá observar el entrecruzamiento rítmico, periódico, cíclico y armonioso de estos temas produce una serie de interrelaciones, lo que nos obliga a establecer vínculos insospechados entre ellos, que se van complementando los unos a los otros y amplían e iluminan nuestro entorno, a la par que se despierta la conciencia".
Queremos recordar aquí algunas
nociones fundamentales sobre la Iniciación:
– "Todo conocimiento es
esencialmente una identificación".
– "Este conocimiento sólo es
posible porque el ser que es un individuo humano en un cierto estado
contingente de manifestación, es también otra cosa al mismo tiempo".
– "Todo conocimiento al que
pueda llamarse verdaderamente iniciático resulta de una comunicación
establecida conscientemente con los estados superiores [del ser]".
– "El conocimiento directo
del orden trascendente, con la certeza absoluta que implica, es evidentemente,
en sí mismo, incomunicable e inexpresable; toda expresión, siendo
necesariamente formal por definición misma, y por consiguiente individual, le
es por ello inadecuada y no puede dar de él (...) más que un reflejo en el
orden humano".
– "Todo conocimiento exclusivamente
'libresco' no tiene nada en común con el conocimiento iniciático, incluso
contemplado en su estado simplemente teórico". Mencionando como una de las
condiciones de la misma:
– "El trabajo interior por el cual este
desarrollo será realizado gradualmente, si cabe con el auxilio de
'coadyuvantes' o de 'soportes' exteriores, sobre todo en los primeros estadios,
haciendo pasar al ser, de escalón en escalón, a través de los diferentes
estados de la jerarquía iniciática, para conducirlo al objetivo final de la
'Liberación' o de la 'Identidad Suprema'.
" El propósito del Programa
es espiritualizar la materia y materializar el espíritu
https://www.introduccionalsimbolismo.com/Programa_Agartha.pdf
Imagen Serie: TEATRO HERMÉTICO DE LA MEMORIA 33
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Estamos acostumbrados a ver las obras de los museos
arqueológicos como si fueran reliquias del pasado, sin embargo los primeros
arqueólogos no nacieron buscando grutas y civilizaciones perdidas, sino que
buscaban respuestas, buscaban conocer el Universo.
Fueron los filósofos hermetistas los que iniciaron la búsqueda y el estudio de un pasado inspirado en los principios metafísicos. De ese modo, rescatando restos de antiguos templos paganos que el oficialismo tenía por ruinas, crearon estancias públicas a las que dieron el nombre de Museo, en homenaje a las Musas, las diosas de la memoria.
Podríamos comenzar mencionando a Cosme de Medici, benefactor de Marsilio Ficino y por ende de la Academia Platónica de Florencia, centro desde el cual se consiguió salvar la cultura del precipicio en el que había caído en Occidente tras haberse perdido el vínculo con la Tradición Unánime. De ese modo, rescatando manuscritos, obras de arte, ciencias y valores consiguieron dar al mundo un periodo conocido como Renacimiento, justamente porque todo renació.
Pues bien, Cosme de Medici, y luego su nieto Lorenzo el Magnífico, lograron, por ejemplo, recuperar el más grande legado que nos dejó la civilización etrusca. Son obras que hoy en día componen el fondo del Museo Arqueológico de Florencia, aunque podríamos mencionar también a otros y otras que ya hemos señalado en otros lugares, como es el caso de Elias Ashmolean, un personaje ilustre de la Masonería y gran anticuario que gracias a las donaciones de sus colecciones de códices, obras de arte y toda clase de objetos de interés arqueológico, artístico o científico, así como de especímenes naturales procedentes de todas partes del mundo, pudo crearse el que es hoy en día el museo más antiguo del mundo, me refiero nada menos que el Ashmolean de Oxford que fue el que dio el nombre Museo a todos los demás espacios destinados a albergar, conservar y compartir con cuantas personas lo quisieran semejante patrimonio de la antigüedad. Y como anotación nada más señalar que a la recopilación de este maestro masón debemos la mayor colección de dibujos de Rafael, obras de Leonardo y Miguel Ángel.
Hoy en día, sin embargo, unir en un hilo argumental todas esos tesoros repartidos por infinidad de museos requiere sobre todo saber de poesía, no de la que rima y que tanto agrada a ciertos oídos, la poesía de la que hablamos aquí es una ciencia sagrada que titila en el corazón de los que se sienten herederos de ese legado, pues en definitiva de lo que se trata es de querer heredar, sabiendo que la Tradición Hermética no es una tradición de ruegos sino de voluntades y de amor al Conocimiento.
Para finalizar compartimos aquí de nuevo este completo acápite del Programa Agartha titulado justamente, “Arqueología”.
“Es frecuente ver en casi todas las grandes y medianas
ciudades del mundo museos arqueológicos que recogen los monumentos y las artes
de la Antigüedad. Si bien los orígenes de la Arqueología se remontan a la
Italia del Renacimiento, pueden encontrarse vestigios de ella en ciertos
autores clásicos, como por ejemplo el historiador Dionisio de Halicarnaso, que
puso el título de Arqueológica a una de sus obras; sin embargo no es sino hasta
el siglo XIX que la Arqueología se convierte en ciencia oficialmente aceptada.
Por otro lado es durante ese siglo que surgen casi todas las ciencias que se
dedican al estudio del pasado del hombre y de la tierra; se asiste al
nacimiento de la antropología o etnología, la paleontología, la historia de las
religiones, la geología, etc. Podría quizá preguntarse el por qué este
repentino interés por el pasado, lo pretérito, lo antiguo, y contestaremos que
ello fue sólo posible por el hecho de que en el siglo XIX, y sobre todo en
Occidente, se había prácticamente perdido todo vestigio de la Tradición, al
menos de una manera visible y externa, por lo que era perfectamente lógico que
el hombre empezara a escudriñar en los fragmentos de su pasado histórico para
así reconstruir lo que fue la vida de sus antepasados, pues la suya propia se sumía
en una cada vez más estéril mediocridad. Sucede también que en el siglo XIX es
cuando se acaban de consolidar definitivamente el positivismo materialista y el
racionalismo que venían incubándose desde ya hacía tiempo, lo cual debía
influir decisivamente en la mentalidad de la época. Asimismo puede decirse que
dichas ciencias fueron el resultado de esa visión excesivamente volcada hacia
el exterior, que por cierto es la que todavía impera en la mayoría de los
arqueólogos oficialistas, los cuales la proyectan en los mismos objetos de su
estudio. Estos se empeñan en no ver en sus hallazgos otra cosa que restos más o
menos interesantes y curiosos a los que hay que clasificar (y encasillar) según
unos parámetros que ellos mismos han establecido para su comodidad
investigadora
Otra consecuencia igualmente equivocada, producto de esa
mentalidad positivista, es la de no advertir las diferencias cualitativas que
se dan entre los hombres y civilizaciones de las distintas épocas y períodos
históricos, como si el tiempo transcurriera uniformemente y fuera homogéneo.
Así, según ese criterio, la mentalidad del hombre moderno, ajeno por completo a
cualquier intuición y sentimiento sagrado y trascendente, sería idéntica a la
del hombre de las sociedades tradicionales, que por el contrario consideraba
que todos los actos de su existencia cotidiana estaban impregnados de
sacralidad. Si la Arqueología, a través de los análisis y trabajos de
excavación, trata de la reconstrucción de la vida de las sociedades antiguas,
esas mismas investigaciones no debieran estar desvinculadas de un riguroso
conocimiento de la historia y la geografía sagradas, es decir del tiempo y el
espacio cualitativos, como tampoco ser ajenas a las relaciones que existen
entre los diversos modos y comportamientos culturales y espirituales de los
hombres que integraron esas mismas sociedades.
Visitar un museo de Arqueología es en cierto modo recuperar el sentido de la atemporalidad. Todas las piezas, numeradas y catalogadas, están ahí como resistiéndose al tiempo, negándose a dejar de existir definitivamente. Ajenos a cualquier prejuicio nos daremos cuenta de todo lo que el hombre, inspirado en los principios metafísicos que conformaron su civilización, es capaz de crear, de hacer, de edificar, en definitiva de plasmar en la piedra o cualquier otra materia o substancia, reflejando la belleza de su mundo interior. Pues esas columnas y arcos, esas esculturas, pinturas, cerámicas, bajorrelieves, mosaicos, son símbolos y gestos que el rito del trabajo artesanal pacientemente ha elaborado y fijado: de repente toda la cultura humana está ahí representada. Un museo arqueológico es en verdad un discurso donde se expresa lo antiguo (éste es precisamente el significado etimológico de arqueología), término que no debe ser confundido con lo viejo y lo caduco; más bien se relaciona con todo aquello que es perenne y que refleja las ideas o arquetipos universales. En este sentido lo antiguo es perfectamente actual. Y un museo arqueológico puede ser un lugar excelente de meditación (señalemos que la palabra Museo procede de Musa) si lo abordamos no con ojos de "especialista", sino como si se tratara de una evocación poética donde con toda probabilidad encontraremos una parte o aspecto olvidado de nosotros mismos”.
Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha. Federico González y Colaboradores.
 |
| La Escala de Jacob. Manuscrito |
“En el árbol están presentes todas las características de la creación; por lo que él la simboliza, tal los numerosos símbolos del Árbol de la Vida, común a distintas Tradiciones" (1)
“En efecto, nada hay que exprese mejor el despliegue de la vida universal que una planta en su pleno desarrollo, como por ejemplo el árbol, el cual es también uno de los símbolos naturales más difundidos del Eje del Mundo, y el que más claramente alude a la estructura cósmica y sus diferentes planos o grados de manifestación. Baste recordar el Árbol de la Vida Sefirótico, semejante, en cuanto a su significación esencial, a otros muchos árboles sagrados pertenecientes a las más diversas tradiciones de todos los tiempos y lugares, como la ceiba entre los mayas, el roble (o encina) entre los celtas, el olivo entre los pueblos mediterráneos, el árbol Yggddrasil entre los escandinavos, la palmera entre los antiguos egipcios y los árabes, etc.” (2)
“reveladoras de determinadas pautas esotéricas, perfectamente asimilables –en cuanto son ejemplares– al hombre en general, por ser universales y no sujetas por eso al espacio y al tiempo sino de modo secundario. (…) La verdadera historia es otra cosa. Y los occidentales podemos leer en la nuestra como en una simbólica de ritmos y ciclos, una danza de cadencias y entrelazamientos, no casuales por cierto, y donde todos y cada uno de los hechos adquieren un significado en la armonía del conjunto, que se contempla bajo una lectura diferente, bañada por una nueva luz. Además, y es lo importante, esto es especialmente válido para ser aplicado a nuestra propia vida, a las anécdotas, aconteceres e historias relativas de nuestra existencia. Las cuales han de ser consideradas bajo un enfoque simbólico y nunca como un conjunto de posesiones personalizadas y exclusivas con las que nos identificamos”. Cita: Introducción a la Ciencia Sagrada ProgramaAgartha. Federico González y Colaboradores.Una de esas biografías es la que actualmente hemos incorporado a la red, se trata de BERNARDO BEMBO COMPAÑERO DE MARSILIO FICINO EN LA CIUDAD CELESTE,
