La Escuela Cuzqueña de pintura es de una belleza y
originalidad excepcional. Esta se desarrolla en la época colonial de América
Latina (siglo XVII al XVIII) y en ella confluyen de una manera armoniosa la
cultura pictórica clásica europea, que llega a Perú de la mano de pintores como
el español Diego de Mora, y la forma de ver de los artistas indígenas.
Esta simbiosis eclosiona justamente durante la construcción
de la catedral de Cuzco, época en la que llega al Perú Bernardo Bitti, un
pintor italiano de la Orden de los Jesuitas quien se ocupa de la ornamentación
de dicho templo y al mismo tiempo de comunicar el mensaje cristiano a través de
las imágenes.
Fue Bitti, junto a los talentosos pintores nativos, quienes crearon
esta escuela cuzqueña, inconfundible por su singularidad. Entre sus más
destacados representantes está el pintor indígena Diego Quispe Tito y Basilio
Santa Cruz Pumacallao.
Escribe Federico González en su "Carta desde
Guatemala, 1991":
"A los hispanoamericanos no nos separa el Atlántico,
sino que este nos une. Para algunos, nuestra madre común, la Atlántida
(presente en la raíz TL de los nombres de las ciudades-centros de Tula y
Toledo) selló este pacto en el siglo XV con la sangre generosa de los
vencedores y vencidos e hizo que sus hijos conciliaran los opuestos de dos
tradiciones, de dos mundos aparentemente excluyentes, el cristiano y el
indígena, el europeo y el americano que, sin embargo, se han influido
mutuamente al punto de complementarse, tan identificados se encuentran el uno
con el otro, aún más allá de la inmensa importancia de una lengua, una historia
y en muchos casos una sangre común". Cita: Revista Symbolos Arte-Cultura-Gnosis(ISSN: 1562-9910. ISBN: 84-86695-59-7).
Solsticio significa "el sol se detiene". En el solsticio
de invierno es cuando el astro parece que va a sucumbir, pero en realidad es
cuando inicia su ascenso.
Esa victoria astronómica que el Sol realiza durante
el solsticio invernal, precisamente cuando aparentemente alumbra menos tiempo,
es el momento de mayor condensación de energías cósmicas, pues es en ese
periodo cuando consigue remontar su caída elevándose victorioso de sus propias
tinieblas y naciendo de nuevo al mundo.
Esa es la razón de que el calendario
romano, señalando la simbólica de este hecho, situara en el día 25 de Diciembre
una fiesta en honor a esa gesta solar, a la que llamó "Día del Sol
Invicto", o "Sol Invencible", en conmemoración de la victoria de
la luz sobre las tinieblas, una lucha ganada contra el monstruo de la
oscuridad.
Una fecha, la del 25 de Diciembre, que con anterioridad
había estado dedicada a Mitra, deidad de origen indio-iranio y caldeo que Roma
adoptó como uno de sus principales númenes tutelares, cuyos atributos son la
espada y la antorcha, símbolos asociados a la Justicia y a la Luz de la
Inteligencia, y que el Cristianismo tomó como momento de celebración del
nacimiento de Jesús, el Cristo, núcleo y centro de nuestro calendario. Una
fiesta pagana completamente asimilada por el cristianismo con Jesús y de su
nacimiento venido de arriba, y así está constatado en algunas lenguas, como la catalana con la palabra Nadal, es decir Nat de dalt, Nacido de lo Alto.
Tradiciones de otros lugares del Mediterráneo y de Europa en
general, introducen otras costumbres que se asimilan a las nuestras, ese es el
caso de Papá Noel, Santa Claus o San Nicolás, del griego Nikau y Laos que
significa "vencedor entre el pueblo", que evidentemente guarda esa
misma relación simbólica con las fuerzas luminosas del Cosmos. De todos ellos
se dice, igual que de Jano, que tienen las llaves del año nuevo. Es decir del
destino. M.A.D.
Este es un diseño tradicional entre muchos pueblos antiguos, el cual siguen reproduciendo en bordados y en artesanías ya que lo tienen como un modelo simbólico del Cosmos, en el que han descubierto un calendario, una modelo arquitectónico, como la pirámide y el plano para organizar un territorio, como el de Perú. Esta imagen en concreto, forma parte de un trabajo de meditación mientras realizábamos nuestro texto:
Agradecemos estos vínculos a nuestro trabajo sobre 'el simbolismo del bordado y su relación con la Masonería', el cual forma parte de las colaboraciones al número 13-14 de la Revista Symbolos. Arte - Cultura- Gnosis (ISBN 84-86695-59-7 ISSN 1562-9910), fundada y dirigida por Federico González. Número doble dedicado a la Orden masónica. Un trabajo desarrollado bajo los auspicios de la Gran Logia Operativa Latina y Americana a la cual la autora le cabe el honor de haber formado parte de los oficiales. https://bibliotecahermeticaebook.blogspot.com/2019/08/la-masoneria-y-el-arte-del-bordado-m.html
Neith es una deidad egipcia que entre sus nombres ha recibido el de “Dama
de Occidente”, la cual pasó a ser identificada en el periodo griego con Atenea,
la diosa de la Sabiduría.
Cercana a los hombres, a los que transmite sus inventos entre ellos el
tejido, Neith fue considerada una diosa primordial, una diosa Madre en cuyo
seno se refugian los iniciados en sus Misterios, que son los del Cosmos. Un
Texto de Plutarco recogido en el Templo de Neith, en Sais, dice:
“Soy todo lo que ha sido, lo que es y todo lo que será. Ningún mortal
ha sido capaz de alzar el velo que me cubre”.
La imagen está
recogida por Champollion en sus visitas a las tumbas egipcias, a las que le llevaron
sus investigaciones, que culminaron en 1822 al descifrar la Piedra Rosseta.
El relato sagrado o hieros logos, de la leyenda de Deméter y
Perséfone, como ya hemos indicado no sólo es el eje en torno al cual se
realizan las ceremonias de iniciación a los Misterios de Eleusis, sino que toda
la comunidad tomaba también parte, pues además de los ritos secretos donde sólo
participaban los iniciados, existían en Grecia otros actos populares que entre
otras cosas estructuraban el tiempo y también el espacio, es decir que
ordenaban el calendario con grandes celebraciones en honor a las diosas. Tanto
los ritos secretos como los populares estaban igualmente asociados a los ciclos
agrarios, que por ser duraciones universales han sido celebrados desde siempre
por todos los pueblos antiguos. Federico González dice que estos
"ritos agrarios, y en general todos los mitos y
símbolos vinculados a la naturaleza (y sus ritmos y ciclos), constantemente la
sacralizan al tomarla como la manifestación del Ser y además su esposa, reflejo
invertido de la divinidad, en la que ésta se expresa de modo inmanente. En
particular están ligados a la ronda de las estaciones: la paralización y
anquilosamiento del invierno, el despertar mágico de la primavera, la riqueza
fructífera del verano y la melancolía del otoño" .
Los ritos de Deméter, la diosa a la que también se llamaba
dispensadora de las estaciones, eran actos festivos multitudinarios que a pesar
de que experimentaron ciertas modificaciones a lo largo del tiempo (20 siglos)
siempre conservaron dos fases principales: la desaparición de Perséfone y su
retorno a la luz.
Unas de las fiestas que tenían que ver con la fertilidad y en las que sólo participaban las mujeres, eran las denominadas Tesmoforias que se inauguraban en Atenas todos los años en otoño, después de la siembra, con una romería en la que las participantes actuaban en calidad de legisladoras de la ley de Deméter, lo cual está en relación con el propio epíteto de la diosa que justamente es Tesmóphoros, esto es "Legisladora". Estas ceremonias duraban tres días. El último de luna nueva y total oscuridad se vivía como el duelo por el drama del rapto de Perséfone. Estas ceremonias tenían antecedentes en ciertos ritos egipcios de oscuridad, sequía y de esterilidad de la tierra, en ellas los sacerdotes también celebraban ritos lúgubres para representar el luto de Isis, la diosa viuda de Osiris. En dicho acto sagrado se cubría la cabeza de una vaca con un paño negro, pues sus cuernos son como la tierra una copa baldía de no recibir del cielo la luz y el agua para germinar.
***
Fragmento del capítulo: "Un Ritual Iniciático y otro Popular" de nuestro artículo titulado "En Pos de Deméter", publicado hace unos años. Dejo más abajo los datos de esa publicación y otras anotaciones.
Pintura: Las Tesmoforias, de Lawrende Alma-Tadema (1836-1912).
Vasija griega con una representación de las Tesmoforias Áticas, 550 a.C.
Texto:Mª Ángeles Díaz. En Pos de Deméter. Publicado en el monográfico de la Revista Symbolos. Arte - Cultura - Gnosis, número 27-28. -ISSN 1562-9910- Dedicado a "Lo Femenino, la Mujer".
Se ha citado: Federico González. Los
Símbolos Precolombinos, cap. VIII: "La Iniciación". Editorial Kier.
Buenos Aires, 2003.
La pintura es de Miquel Carbonell y Selva, un pintor catalán
nacido en 1854 en Molins de Rei, un pueblo del entorno de Barcelona. Recuerdo
haber leído sobre los antecedentes pictóricos de este artista y sobre la
relación de amistad que mantuvo con el literato y político Víctor Balaguer,
hasta el punto que se da por seguro que fue esta relación la que inspiró al
pintor a elegir la figura de Safo para esta pintura literaria.
Carbonell había retratado a la poetisa en actitud enérgica,
como dominando las aguas sobre un acantilado. Se trata de un óleo sobre tela de
1881, de un tamaño considerable (250 x 170 cm.), cuyo título es Musa calmando
la tempestad.
Verdaderamente la figura de Safo en este lienzo parece estar
domesticando las aguas, incluso dialogando apasionadamente con el mar, tal vez
haciendo algún conjuro para atraer el calor y la alegría de Afrodita. Lo cierto
es que Safo conoció el escenario agreste que ofrecen los riscos de Andros, isla
a la que estaba vinculada por su matrimonio con un tal Kerkilas, rico
comerciante con el que tuvo una hija de nombre Kleis. Precisamente uno de los
poquísimos fragmentos que se ha conservado de la obra de la poetisa son unos
versos llenos de amor que dedica a su hija.
Tengo una hermosa hija
quientienepara mí
laesplendente
bellezade unaflor de
oro,mi amada Kleis,
no la cambiaría ni por todas las riquezas de Lidia.
Si como se ha dicho “un cuadro es una ceremonia congelada”,
el Puente Vecchio de Florencia, aquí representado, es el escenario más representativo
de la gran ceremonia ritual que vivieron Dante y los Fieles de Amor, pues fue
en este lugar donde Dante se enamoró de la Belleza que, para sus de joven de poeta,
se había encarnado en la figura de Beatriz.
Por este puente sobre el río Arno pasearon Marsilio Ficino y
sus amigos de la ciudad celeste, Pico de
la Mirandola, Angelo Poliziano, Francesco Bandini, los Medici, Isabel d'Este y todos los que "remando en una misma dirección", lograron
esa utopía que se llamó Renacimiento y cuyos valores siguen siendo lo más
sólido que aún tenemos en nuestra cultura. Mª Ángeles Díaz Nota: Este cuadro apareció en una exposición de la Sala de subastas Christie's
La enseñanza de los mitos heroicos, y su épica ejemplar, forman parte de un conocimiento que, a distintos niveles, se ha mantenido vivo en la memoria de la cultura de Occidente, hasta nuestros días. Conferencia en la Biblioteca Pública Arús de Barcelona. 30 de Octubre de 2018.
Las Vestales eran las sacerdotisas que en la antigua Roma, como lo habían hecho antes en Grecia, se ocupaban exclusivamente de mantener encendido el fuego sagrado del hogar, es decir que permaneciera viva la llama del amor en tanto que esencia de la
vida, un cuidado que estaba consagrado únicamente a Hestia, siendo el culto a esta diosa el que daba
inicio a todos los demás ritos.
Platón, en el Cratilo, señala que la razón de esta primacía se
debe a que mientras los otros dioses van y vienen del Olimpo, sólo Hestia
permanece inmutable en el centro de la tierra y que eso, "Esencia", ousia, es lo que significa Hestia.
"Antes que a todos
los dioses es a esta diosa a quien primero deben celebrar sus sacrificios los hombres que consideran
a Hestia la esencia de todas las cosas." M.A.D. Imágenes: En el Templo de Hestia. Grabado de 1915 Templo de Vesta Óleo de 1902
En la Tradición Hermética siempre se ha invocado a estas
diosas como un acto teúrgico que posibilite la recuperación de la memoria de
nuestra identidad verdadera. En este vídeo nos hacemos eco de esta doctrina
tradicional y su operatividad en el alma humana, señalando ciertas claves
simbólicas por medio de las cuales las Musas revelan sus artes y ciencias de la
reminiscencia.
Desde este espacio tengo el gusto de informar de esta nueva conferencia de Francisco Ariza, titulada: "Mitos y Símbolos del Ciclo Heroico", que tendrá lugar el día 30 de Octubre de 2018 en la Biblioteca Arús de Barcelona. Para los que estáis interesados y no podáis asistir también se grabará y se pondrá en el canal de La Memoria de Calíope, al que os invito a suscribiros: https://www.youtube.com/channel/UCMFDA-tw5BFRZC5jO6nWAIQ?view_as=subscriber Un saludo cordial. Mª Ángeles Díaz
Ariza, Francisco: El Simbolismo de la Historia. Una
Perspectiva Hermética de la Tradición de Occidente. Ed. Libros del Innombrable,
Zaragoza 2018. 456 págs., 42 en color.
Hemos leído recientemente el libro del Sr. Ariza: El
Simbolismo de la Historia. Una
Perspectiva Hermética de la Tradición de
Occidente, una lectura rápida pues, por un lado, despertó completamente nuestro
interés, por otro, el libro se deja leer con facilidad, pese a la gran cantidad
de información que presenta y al nivel de despersonalización y altura de miras
que promueve.
Es un recorrido por la Historia europea desde el año 8oo con
el nacimiento del Sacro Imperio y Carlomagno, hasta el siglo XVII con la
retirada de los Rosacruces a Oriente.
Ocho intensos siglos de los que se trazan líneas maestras
que permiten al lector acercarse a la comprensión del latir interno de la
verdadera historia y de los actores que desfilaron por el escenario del poder
en distintos espacios a la vez que a diferentes niveles.
Para ayudar a la comprensión de estos hechos históricos, el
autor dedica los seis primeros capítulos a hablar de la Metafísica de la
Historia. Por ejemplo: “Hermes ‘Guía de los pueblos’”, “la Providencia y el
Destino”, o “Roma y la Idea de Imperio” son tres de esos capítulos.
Una vez expresado el punto de vista en que se sitúa pasa a
recorrer la historia de esos ocho siglos. Son muchos los autores que vienen en
su ayuda, comenzando por Dante y su Monarquía. Y no podemos dejar de presentar
aquí una de las citas recogidas en el libro:
"Yo me admiraba antes de que el pueblo Romano hubiera
llegado sin ninguna resistencia hasta el límite de la Tierra; porque, mirando
superficialmente, suponía que lo había obtenido no por su derecho, sino
solamente por la fuerza de las armas. Mas cuando hundí los ojos hasta el
tuétano y por eficacísimos signos conocí en ello la acción de la Providencia,
cedió mi admiración y sobrevino en mi un cierto desprecio irónico, al saber que
las naciones se irritaban contra la preeminencia del pueblo Romano ( … ) Amando
la paz universal y la libertad, ese pueblo santo, piadoso y glorioso, aparece
constantemente desdeñoso de la molicie y el provecho egoísta para procurar la
salud común del género humano. Por lo que se ha escrito bien lo siguiente: 'La
fuente del imperio Romano es la piedad'”. (Dante, De la Monarquía II).
La comprensión cabal de la Idea de Monarquía Universal, que
es la del Imperio Romano y la del Sacro Imperio que rigió la Europa de la Edad
Media, con mejor o peor fortuna, es capital para comprender la vivificación de
la tradición en esas tierras; hecho que posibilitaron aquellos que
comprehendiendo estas ideas se pusieron en manos de la Providencia para cumplir
un Destino en que ambos se unían.
Sitúa Francisco Ariza las piezas maestras del tablero
histórico europeo: Dante, los Fieles de Amor, la Fede Santa, el legado
Artúrico, las Ordenes de Caballería y un largo etc. Siguiendo con el Humanismo,
el Renacimiento y el florecimiento Hermético que le siguió.
Otro punto a destacar, aunque hay muchos, es la exposición
de la autoridad del Emperador y la del Papa no dependiente ni subordinada la
una a la otra; una colaboración en situación de igualdad, la imagen del Papa
Pío II Piccolomini y el emperador Federico III (incluida en el libro) la
expresan perfectamente.
El emperador no era simplemente un “jefe temporal” ni
competía con los reyes por el dominio de un determinado territorio, sino que
era el representante de una entidad, el Sacro Imperio, cuyo fin no era otro que
instaurar en la tierra una imagen de la Ciudad Celeste. Su autoridad reposaba
por tanto en el carácter espiritual de su cargo, que es el que legitimaba
cualquier función temporal y política que pudiera ejercer. (pág. 142 del libro)
La Idea de Imperio, y el imperio mismo (con sus más y sus
menos), comienza en Europa con Carlomagno y finaliza con Rodolfo II, aun cuando
continuara el Sacro Imperio Romano Germánico dos siglos más. Rodolfo II
encumbró a Praga convirtiéndola en hogar de hermetistas, astrólogos,
alquimistas, matemáticos y de cuanto verdadero artista llegó a ella. Los
Manifiestos Rosacruz (1) son luz emanada de ese centro visible que hubieron de
abandonar una vez que con la muerte de Rodolfo en 1612 cayó el ambiente
propicio y se impusieron la intolerancia y la discordia.
Hasta aquí esta breve reseña de un libro inspirado que
merece estar en la biblioteca de los amantes de la Historia y la Metafísica.
Muchas gracias al autor por su trabajo.
M. V. Espín
(1) Los Manifiestos Rosacruz, atribuidos a Juan Valentín
Andrae, como es sabido, fueron lanzados al aire el primero en Cassel, 1614
(Fama fraternitatis), y el segundo al mismo tiempo en Cassel y Frankfurt, 1615
(Confessio fraternitatis).
El Simbolismo de la Historia. Una Perspectiva Hermética de
la Tradición de Occidente, Francisco Ariza. Editorial Libros del Innombrable
Zaragoza 2018. 978-84-92759-93-4.
Cartel de presentación donde, como se indica, los patrocinadores son Libros del Innombrable, Revista Symbolos, y Alibri librería.
También completamos el post diciendo que el libro está dedicado a la memoria Federico González, que conoció el libro y tuvo ocasión de emocionarse con con él, y a René Guénon, los dos pilares que conforman el pensamiento que guía la obra de este autor, como él mismo dijo.
Participan en esta presentación, por orden de intervención
Raúl Herrero, Editor
Mª Ángeles Díaz,
y el autor: Francisco Ariza
https://youtu.be/niy_uri8mMA
Vídeo de la presentación en la librería Alibri de Barcelona, realizado por La Memoria de Calíope, Canal de Video-Arte Documental dirigido por Francisco Ariza.
Texto y Video. "Se
sabe que antes de hacerlo por el aire, el sonido se propaga por el éter; este
quinto elemento o quintaesencia hermética, es el origen de los cuatro
restantes. Por su extrema rarificación inmaterial, superior a la del fuego, con
el que a veces se lo identifica, el éter es el vehículo por excelencia de la
luz inteligible y el sonido inaudible, cuya naturaleza vibratoria hace ser a
todos los elementos una sola y misma cosa, antes de diversificarse a través de
los sentidos hasta el mundo exterior. Por su extrema plasticidad, pureza, y
receptividad absolutas, la Tradición también ha asimilado simbólicamente este
elemento al agua, la sustancia universal. De ahí que la concha marina, cuya
forma nos recuerda al yoni femenino y a la oreja humana, sea el representante
unánime (como las conchas de agua bendita de los templos cristianos) del poder
purificador, productivo y "generativo" de este supraelemento divino. Es de sobra conocida la leyenda que hace de las conchas las conservadoras del
sonido del mar. Esta propagación se realiza en forma ondulatoria, de lo que la
espiral es símbolo por excelencia. Diremos además que este símbolo está
estrechamente vinculado al logaritmo pentagramático del crecimiento de los
seres vivos, lo que explica la estructura espiral misma de las conchas y
caracoles, así como la del ácido desoxirribonucleico que preside la cadena
genética, y también otros muchos ejemplos que omitiremos de momento. La
medicina pitagórica atribuía a la música un poder terapéutico por excelencia.
De ello también nos da referencia la Alquimia, cuando hace coincidir los
centros musicales con los centros sutiles, y éstos con las octavas del
microcosmos humano. Así vemos cómo la música, encarada desde una perspectiva
sagrada, es mucho más de lo que parece. Y también que las naturalezas del
tiempo y el espacio, del agua y el fuego, unidas indisolublemente en el éter, origen
de su vida, siendo fundamentalmente distintas, se tocan en un punto en donde,
sin confundirse, se funden en una Armonía Unica y Universal. Sócrates, en boca
de Platón, confirma a las Musas como las primeras protectoras del arte de la
música, de quienes ella recibió su nombre. Como ya hemos afirmado, el tiempo y
el espacio se relacionan mutuamente a través del movimiento, y éste no es sino
la expresión dinámica o rítmica de una armonía cuyos modelos son los números.
Ritmo y proporción, 16 asimilados respectivamente al tiempo y al espacio, son
la métrica por la cual ambos quedan recíprocamente ordenados, conformando la
presencia viva de aquella misma armonía que se da por igual en el cielo y en la
tierra. La propia geometría (geo = tierra, metría = medida) que ordena
idealmente el espacio, está virtualmente implícita en la música como relación
métrica de sus intervalos. Armonía, número y movimiento son pues términos
equivalentes y mutables entre sí, en cuanto se refieren a una misma realidad,
ya sea la arquitectura sutil y musical del cosmos, el ritmo respiratorio, las
pulsaciones del corazón o el compás alterno de las fases diurna y nocturna del
día. El hombre especialmente recibe con más intensidad que ningún otro ser
terrestre el ritmo pulsatorio de la existencia, lo cual, en un sentido, lo
convierte en el más capaz de reproducirlo. De naturaleza musical está hecha el
alma humana y su inteligencia, ya que son ellas las que captan las sutiles
relaciones entre las cosas; la maravillosa articulación que a todas las
mantiene unidas, con sus matices, en un todo indivisible que se va revelando a
medida que la unidad y la armonía se imponen a nuestro caos particular.
En el
hombre, como en un pequeño instrumento en manos de un músico invisible, según
se nos dice en el hermetismo antiguo y del Renacimiento, se dan cita todas las
potencias, virtudes y ritmos del universo, homologadas o en diapasón con la
naturaleza de su estado. Sin embargo no siempre es consciente de ello, ya que
su diapasón particular no está en general ritmado al tono universal".
Fuente del texto:
Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha, de
Federico González Frías y Colaboradores. Publicado en la Revista SYMBOLOS Arte-Cultura Gnosis, 25-26 (Issn 1562-9910). También se encuentra íntegro en el
siguiente enlace:La Revista Symbolos 25-26
Dioniso es otro de los grandes dioses venerados en todo el mundo grecolatino quien pasó a ser conocido también con el nombre de Baco. Su culto se extiende por todas las regiones del Mediterráneo aunque es Nisa el lugar que se da como cuna de su nacimiento. Sin embargo esta ciudad de Nisa no deja de ser sino un lugar mítico ubicada tanto en el Parnaso, como en el Helicón, en Delfos, Eleusis, Tebas, Eubea y otras varias regiones. En realidad se dice que el nombre de Nisa proviene de Dio-Niso o Nisa Divina, como la llama Homero en una de sus rapsodias, es decir que estas diferencias en cuanto a los lugares de su nacimiento, designan sitios donde este dios era venerado por ser uno de sus dioses fundadores, como lo era Deméter, ambas deidades completamente impregnadas de un simbolismo vinculado con los distintos aspectos de la agricultura, a la que nos hemos referido como agricultura celeste, pues no sólo es la semilla al salir a la luz haciendo florecer los campos lo que anuncia el regreso de Perséfone sino que una estrella, la más brillante de la constelación de Virgo llamada Spica (Espiga) aparece en el cielo anunciando el acontecimiento de la Primavera. Y otra estrella de la misma constelación, Vindemiatrix, asciende en el cielo justo en el momento en que las uvas ya están a punto para ser cosechadas. Es por eso que el nombre popular dado a esta estrella es "la vendimiadora." (Facebook de la autora: https://www.facebook.com/maangeles.diaz En Pos de Deméter.Mª Ángeles Díaz (Fragmento). Contribución al número 27-28 de la Revista Symbolos.
Este cuadro, atribuido a Leonardo da Vinci, representa la figura de María Magdalena leyendo un libro, aunque es mucho más que un retrato pues constituye un símbolo perfecto de cómo los Filósofos herméticos y platónicos renacentistas, hombres y mujeres, le restituyeron a esta discípula y amiga de Cristo su auténtico papel de mujer intelectual. Y así la pintaron también, Corregio, Van de Weyden, Ambrosius Benson, entre otros artistas que no vieron en ella a una "santa", sino a una Venus absorta en el estudio. M.A.D. Para más información sobre el personaje de María Magdalena
Magnífica pieza de Arte Etrusco. Etruria fue una civilización que convivió con la romana y que habitó sobre todo la región de la Toscana y la Umbría (siglo IX a.C.). De esta estirpe de hombres casi no se sabe nada. Unos cuentan que eran autóctonos de esas tierras, otros en cambio creen que llegaron de Oriente. Dionisio de Halicarnaso, por ejemplo, asegura que esta civilización no se pareció a ninguna otra, ni en la lengua, ni en la forma de vivir. Arte y Símbolo en las Culturas del Mundo https://angeladiazk.blogspot.com/2018/10/la-civilizacion-etrusca.html?spref=fb
