LA ANUNCIACIÓN DE Fra Angelico. Adara Mª Ariza Díaz

    Ver Vídeo: https://www.youtube.com/watch?v=rJro7ltJeA8

Serie: "Pinacoteca Simbólica" a cargo de Adara Mª Ariza Díaz, también en PDF en la Biblioteca Hermética: https://www.bibliotecahermetica.com/2022/07/arte-y-simbolo-en-la-plastica.html

SOBRE LA PIEDAD QUE SIENTE DANTE POR LOS QUE EL AMOR HA CONDUCIDO A LA MUERTE

Dante meditando las palabras de Francesca. Joseph Noel Paton (1881-1901)

Errantes e impelidas por el viento vagan las almas en el segundo círculo del infierno. Allí encuentra Dante a Francesca de Rímini que cuenta al poeta la conmovedora narración de su desgracia al haber abandonado la vida, junto a su amante Paolo, hermano de su marido, a manos del esposo burlado.

Dante siente una gran compasión por las atormentadas almas que allí se encuentran,  pues todas ellas sufren el tremendo dolor de haber sido la causa, por amor, de teñir de sangre el mundo.

Allí, entre otros, se encuentran Helena y Paris, causantes de la cruenta guerra de Troya. También está Aquiles quien por amor a Briseida volvió al combate causando la muerte al gran príncipe Héctor que nunca quiso la contienda.

También está en ese círculo infernal Cleopatra, y Dido, reina de Cartago, a quien la pasión amorosa hizo que se prendara de un hermoso cuerpo, lo cual acabó llevándola al suicidio y a quebrantar la promesa hecha a las cenizas de su esposo, el sacerdote Siqueo.

Apesadumbrado el poeta por el sufrimiento que padecen aquellas almas se detiene ante Francesca quien, con tremenda congoja, agradece al poeta su compasión e interés por todos los que allí purgan con el dolor el haberse visto arrastrados por su pasión amorosa. La sombra de Francesca cuenta al poeta, mezclando el llanto a las palabras, de qué modo cayó en las redes del amor

Fue un día en el que estaban ella y Paolo leyendo, por entretenimiento, las aventuras de amor entre Lancelot y Ginebra: 

“aquella lectura –explica Francesca- hizo que nuestros ojos se buscaran muchas veces y que palideciera nuestro semblante; mas un solo pasaje fue el que decidió de nosotros. Cuando leímos que la deseada sonrisa de la amada fue interrumpida por un beso tembloroso en la boca: el libro y quien lo escribió fue para nosotros otro Galehaut [intermediario en los amoríos entre Lancelot y Ginebra]; aquel día ya no leímos más”.

Tras escuchar el relato rememorando aquel momento feliz que les había llevado a la miseria, Dante siente tal sobrecogimiento que cae desvanecido. Así lo cuenta el poeta:

“Mientras un alma decía esto, la otra lloraba de tal modo que, vencido por la piedad, me sentí desfallecer y caí como cae un cuerpo muerto”

.Mª Angeles Díaz

Episodio relatado en el canto V de la Divina Comedia

Francesca de Rimini y Paolo Malatesta. Jan Bogaerts (1878-1962)

Francesca y Paolo. Gabriel Rosetti (1828-1882) 

Francesca y Paolo. Gustav Doré  (1832-1883)

LEONARDO DA VINCI: LA ÚLTIMA CENA (Vídeo)

Existe una tradición pictórica de representación de la última cena de Cristo con sus discípulos.

Al principio las pinturas se nos muestran austeras, como literales, extrayendo con los pinceles lo más concreto del relato evangélico donde se escenifica a Jesús rodeado de sus discípulos y señalando directamente al traidor, a Judas. Algunos pintores incluso han resaltado en sus pinturas a esta figura antagónica sentándola enfrente de todos ellos, al otro lado de la mesa. O bien dándole la espalda al Maestro Jesús.

El realismo también llegó a esta tradición pictórica y entonces se representó a los apóstoles reunidos en torno a la mesa, colocados a ambos lados de ella.

También se añadieron elementos, como la mesa puesta con los utensilios para la cena, o personajes que no están en el relato evangélico, santos, fundadores de ciertas órdenes, criados y hasta reyes.

Algunos artistas florentinos añadieron a la escena una arquitectura y perspectiva centrando sus obras en destacar la institución de la Eucaristía, o comunión de los apóstoles. 

Y si bien es cierto que Leonardo sigue la estela de esa tradición de pintores florentinos en su representación de "La Última Cena",  también es cierto que a todos superó en cuanto a la tensión dramática que consiguió imprimir al acto, acorde con el relato evangélico que se estaba ejemplificando. A.M.A.D.

 

BERNARDO BEMBO, GINEVRA DE BENCI Y LEONARDO DA VINCI

Ginevra de Benci, por Leonardo da Vinci

Bernardo Bembo, por Hans Memling

Bernardo Bembo, seguidor de la poesía de Dante y de "Los Fieles de Amor" es, de algún modo, el que inició la restitución del poeta florentino al lugar de honor que por su exilio en Rávena nunca debió perder en Florencia. 

Bernardo, a decir de Cristóforo Landino, miembro como él de la academia platónica florentina, no solo escribió versos que no pueden ser distinguidos de los del propio Dante, sino que también tuvo a su Beatriz; se llamaba Ginevra, un nombre que a Bernardo le evocaba, por su simbolismo sonoro, al enebro. 

Es por ello por lo que cuando pidió a Leonardo da Vinci que pintara para él un retrato de esta dama, en él aparezcan varios enebros de fondo. Y es que si algo caracterizó el espíritu de los “Fieles de Amor” fue, precisamente, el amor hacia el ideal que representaba la dama, siempre identificada con la imagen simbólica de la Sabiduría y la Belleza interior del alma. 

En el reverso del cuadro Leonardo pintó la insignia de Bernardo: una rama de laurel y otra de palma abrazando en el centro un enebro y, enlazandolo todo el lema de Bernardo en latín que dice: Virtutem Forma Decorat. (La belleza orna la virtud), pues como para Platón "la Belleza es el esplendor de lo verdadero". 

Mª Ángeles Díaz

PERSÉFONE LA AMADA HIJA DE DEMÉTER

 

Perséfone 🌺, la amada hija de la diosa Deméter 🌾, fue llevada por Hades a su reino, el Inframundo.

Como consecuencia, Deméter, diosa que provee fecundidad a la tierra, cae en una desesperada y profunda tristeza que se traduce en el fin de toda vida vegetal sobre el manto terrestre. 

Ante el peligro que esta esterilidad se vuelva definitiva, Zeus, rey de todos los dioses, determina que Perséfone pasará una parte del año con su esposo, y la otra con su madre. 

Por eso hay épocas del año en que las semillas permanecen bajo tierra como si no tuvieran vida, y épocas en que de ellas brota la belleza exuberante del mundo vegetal 🌱🌾🌷🌴, y con ella, se dota de vida a todo ser viviente. 

La imagen (cuyo autor desconozco) que acompaña este texto, captura el momento exacto en que la ya diosa del Averno, Perséfone, contempla extasiada el fruto de la granada que le ha ofrecido su esposo con el fin de asegurar su vuelta una vez al año a su reino. Cosa que ocurre cuando ésta toma un bocado. 

Este fruto representa a la vez la vida y la muerte, porque:

- al estar henchido de semillas, simboliza esa dualidad de las simientes: enterradas bajo tierra, parecen muertas, pero atesoran toda la vida en su seno.

- su sorprendente belleza interior, cual piedra preciosa, simboliza los tesoros del mundo subterráneo 💎, del corazón de la Tierra, solo al alcance de quien reciba el don de llegar a él, muriendo y volviendo a renacer 🌱.

🤍 Esta página pretende ser un homenaje a esa Belleza interior (que todos atesoramos, como imagen que somos del Cosmos), a través de piezas hechas a mano con conciencia y Amor.

💎 Encontrarás sobre todo MINERALES, esos regalos tan preciados, y tan preciosos, que salen directamente de las entrañas de la Tierra. Que con esfuerzo, con pico y pala, ⛏️ se arrancan y son llevados a la superficie. Imposible no pensar en el duro trabajo del camino del Conocimiento, ese bajar a los Infiernos para renacer, renovado.

🧶 También encontrarás lana, hilo, y quién sabe qué más. Todo lo que nos permita transitar el camino de la creación artesanal con alegría y gozo.

📖 Y, por supuesto, habrá reflexiones para no perder de vista el foco que da origen a esta aventura.

Autoría: los.tesoros.de.demeter

LAS DAMAS DEL GRIAL. Mª Ángeles Díaz

La labor de Leonor de Aquitania junto a la su hija mayor, María de Champaña, y un selecto grupo de damas de la nobleza, tuvo para la posteridad cultural una gran repercusión al ocuparse de recoger por escrito las leyendas celtas del Santo Grial, la copa tallada en piedra esmeralda vinculada con el Cáliz cristiano, en ambos casos un símbolo del corazón de una Tradición y de uno mismo. Mitos y leyendas conocidos como "la materia de Bretaña" que contaban y cantaban los bardos y juglares que se acercaban a ellas y que estas fijaron en la letra ganándose Leonor el título de "reina de los trovadores".

La gesta de Leonor, de su hija María y del resto de compañeras y compañeros trovadores y escritores, como Chrétien de Troyes o André el Capellán, dió como fruto para la humanidad la recuperación de leyendas y valores ancestrales que estaban en plena decadencia, como es la tradición Celta, y revestirlos de la literatura caballeresca y de toda la saga del Grial que era a su vez el Cáliz cristiano, por lo que ambas fuentes tradicionales quedaron fundidas en su propia unidad esencial. Este fue el baluarte, o la ciudadela, en la que se adentraron los que se sintieron partícipes de esa visión contribuyendo a dar vigor a la propia Tradición, lo que permitió la continuidad de la cadena áurea de pensamiento, es decir, de la influencia espiritual emanada directamente de Dios mismo, esto es, de la Unidad.

Para nosotros, los contemporáneos, la gesta trovadoresca y educativa de la corte de Leonor de Aquitania, con sus tribunales de justicia, supone una conquista ejemplarizada en las Órdenes de Caballería cuyos antecedentes tienen su origen en la tradición druídica, de donde pasaron de forma regular al cristianismo que fue la tradición que los imbricó en las vivencias y aventuras del rey Arturo, antepasado de los bretones y de los Caballeros de la Tabla Redonda, de Lanzarote y Ginebra y por supuesto de Perceval, símbolo del iniciado.

Mª Ángeles Díaz

Vídeo: Leonor de Aquitania. Reina de los Trovadores: https://youtu.be/SPkl5QvbDtg

Imagen: Antoon van Welie (1866-956).

JESÚS EL CRISTO, arquetipo de la doble naturaleza del ser humano (Navidad-2022-2023)

Ángeles adorando al niño Jesús

Charles Zacharie Landelle (1821-1908) 

Jesús nace en el seno del pueblo judío, y su linaje se remonta a los reyes de Israel, a la casa de David, de la cual desciende. Su nombre hebreo, con el agregado del griego Cristo, identifican a aquél que enviado del Padre para la Redención y la Salvación de la humanidad, gustaba de apelarse "Hijo del Hombre", evidenciando así su doble naturaleza, divina y humana, arquetipo de la composición dual del hombre, símbolo vertical y axial de la comunicación cielo-tierra, hecho a imagen y semejanza de su Creador. 

Jesús nace oculto en un humilde sitio y es visitado y adorado por tres reyes y magos que siguiendo la luz de la estrella han llegado a conocerlo. Luego va creciendo en sabiduría y bondad y después de sortear varios peligros, en los que sus padres lo protegen, quiere ser bautizado por su primo Juan, el asceta que vive en el desierto, el cual bautiza con agua, mientras que él bautizará con fuego, con su sangre sacrificial simbolizada por el vino. De allí en más se desarrolla una historia iniciática que los Evangelios recogen puntualmente y donde prima el sentido esotérico sobre cualquier otra cosa, a tal punto que si no fuera por este sentido resultaría absurdo lo que se afirma en ellos, por contradictorio e irracional y por lo tanto oscuro y confuso. 

En los Evangelios florece el conocimiento de la auténtica tradición de Israel, aquélla que acuñara Moisés el Egipcio y que el Salvador hereda y plasma de acuerdo al desarrollo del tiempo y los ciclos y ritmos de todo proceso. Todo está en los Evangelios si se los sabe leer. Su enorme contenido emocional, y su belleza rebasan las interpretaciones racionales y materiales y nos presentan la tremenda y magnífica semblanza del Hombre-Dios y el paradójico recorrido de su vida que acabará en el corazón de la cruz, después de haber sido recibido triunfalmente en Jerusalén y luego de haber pasado por pruebas y atravesado el Jordán varias veces. 

Allí entrega finalmente la vida y el tiempo y renace definitivamente en la Vida Eterna en comunión con su Padre con el que forma una sola y única substancia revestida de un Cuerpo de Gloria. Tal es aquel hombre histórico y arquetípico, imagen viva del Cristo interno, Universal y Eterno, que dijo: "Yo soy el camino, la verdad y la vida"; también dejó dicho: "Buscad y encontraréis". Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha. Federico González y Colaboradores.  

Tomado de la felicitación de la BIBLIOTECA HERMETICA.COM

SIBILA SAMIA señalando la estrella de Belén que habrá de abrir paso al nuevo ciclo humano (Texto y Vídeo)

Sibila Samia. Escuela de Zurbarán

    Las Sibilas son sacerdotisas itinerantes que recorren toda una geografía sagrada y significativa del Occidente Cultural para profetizar un idéntico mensaje oracular: el nacimiento de Cristo. Son, pues, anunciadoras del Dios único, y del Verbo encarnado que comunica al mundo un tiempo nuevo.

    Homero, Virgilio, Platón, Marco Varrón, Eliano, San Agustín, San Isidoro, Ptolomeo o el neoplatónico Cristóforo Landino, entre otros, nos hablan de estas sabias precristianas que cumplen un papel determinante en la historia de las ideas al ejercer de intermediarias entre el antiguo politeísmo pagano y la idea de un solo dios, creador del Cielo y de la Tierra, que ampara bajo su manto a todo el Universo.

    Del prestigio y consideración que tuvieron estas entidades en nuestro pasado dan cuenta los Oráculos Sibilinos Hebreos, una recopilación de textos en lengua griega que van del siglo III a.C. al X d.C.

    El número de estas sabias varía un poco según las fuentes. Por ejemplo, Lactancio en sus “Instituciones Divinas” nombra a diez, sin embargo a partir del siglo XV se habla de doce Sibilas. También varían los nombres de algunas de ellas, pero lo que no cambia es lo que ellas simbolizan como anunciadoras, mensajeras y puente que une al tiempo inmemorial la idea representada en la “Buena Nueva”.

Imagen: "Sibila Samia". Escuela de Zurbarán

Texto y Vídeo: Mª Ángeles Díazhttps://dmiventana.blogspot.com/.../las-sibilas...

https://dmiventana.blogspot.com/2022/01/la-sibila.html

EL BOSQUE SAGRADO (Texto y Vídeo) Mª Ángeles Díaz

Arnold Böcklin. El Bosque Sagrado, 1882. Museo de Arte de Basilea 

El bosque, o la selva, siempre ha representado para el ser humano un lugar plagado de grandes peligros. Desde el punto de vista del simbolismo tradicional es el lugar análogo al laberinto en el que fácilmente podemos extraviarnos o incluso perdernos, tal cual Dante tenía perdida su alma antes de comenzar su recorrido iniciático y hallar la salida a su oscuridad. 

Pero al mismo tiempo el bosque ha sido también un lugar de protección para aquellos que huyen de cierta clase de amenazas y buscan la libertad de sus actos en los pequeños claros que este ofrece, para realizar en ellos sus ritos ancestrales a cielo abierto, en estado puro de comunión con la naturaleza y a salvo de las miradas profanas.

En un claro del bosque, y ante una estatua de Afrodita, nos describe Filóstrato los rituales de Safo y sus alumnas, todas ellas seguidoras de las Musas. También en un abra del bosque tenían lugar los cultos a Diana, la diosa cazadora. Y por supuesto, en ese mismo lugar, y bajo la bóveda celeste, se reunían las brujas, nombre con el que los inquisidores de la Edad Media denominaban a las mujeres que con sus aquelarres mágico-teúrgicos invocaban a las potencias cósmicas para fecundar el mundo, esto es, invocar a las fuerzas constructivas y destructivas, para mantener la tensión en la que se sostiene el mundo. 

"tanto en los bosques como en las selvas existen abras y claros donde poder reposar momentáneamente y ver la inmensa majestad del cielo. En muchas sociedades estos espacios son tomados como lugares de culto tal cual lo hacían las mujeres que en la Edad Media y en la época de la Inquisición la religión denominaba brujas. Incluso en ellos se han erigido templos. Salir de estos accidentes es análogo a partir del laberinto y encontrar el camino de vuelta a nuestra mansión de la que no hemos salido nada más que de modo aparente". 

Texto: Mª Ángeles Díaz

Imagen: Arnold Böcklin. El Bosque Sagrado, 1882. Museo de Arte de Basilea 

Cita: Federico González. Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos.

OTRAS ENTRADAS RELACIONADAS CON JARDINES Y LABERINTOS

SOBRE LA MUERTE DE SÓCRATES Y EL ORIGEN DE LA FILOSOFÍA

Sócrates dialogando con Diotima de Mantinea y quizá con Platón (anónimo).

Consultar al Oráculo de Apolo, tanto en el templo que tuvo en la isla de Delos como el que luego fue su famoso templo en Delfos, del que Plutarco fue sacerdote, requería de una pregunta bien planteada ya que solo de ese modo el Oráculo podía emitir una respuesta adecuada. Nadie que tuviese que tomar una decisión crucial para su vida, enfrentar un dilema o realizar un viaje dejaba de acudir al consejo de Apolo. Sabemos que Eneas se detuvo en Delos para preguntar al dios, qué camino debía tomar para fundar Alba Longa, que fue el origen de Roma. Otros dirigían sus preguntas en pos de una orientación que les guiase a elegir entre la diversidad de creencias y filosofías que había en esa época.

Querefonte, un ciudadano ateniense, buen amigo de Sócrates y reconocido político demócrata, fue al Oráculo de Delfos para hacer la siguiente pregunta: ¿Quién de todos los filósofos y pensadores es el más sabio?  El Oráculo, por medio de la Pitonisa, respondió que Sócrates era el más sabio de todos ellos. Ciertamente, aunque la Filosofía nace con Pitágoras siendo el primero en nombrarla, es Sócrates quien la desarrolla y le da forma.

Naturalmente enseguida corrió por todas partes esta respuesta oracular llegando hasta el propio Sócrates quien quedó totalmente sorprendido. ¿Cómo podía haber emitido el dios aquella respuesta cuando él se consideraba tan ignorante sobre tantas cosas?

Y es por ello que a partir de ese momento se dedicó a desentrañar el enigma del dios, esto es, a preguntar sobre lo que no sabía a los que decían tener las respuestas. Y así fue como se ganó la enemistad de los sofistas que tras ser interrogados, primero uno, luego otro, y ponerse de manifiesto que los que se tenían por más sabios eran los más carentes de sabiduría, estos se enojaban al quedar en evidencia ante las personas que seguían a Sócrates, en su mayoría jóvenes de familias nobles, que eran también los más ilustrados. Platón es el mejor ejemplo, un aristócrata hijo de una familia muy ilustre de la antigua realeza del Ática, que desde niño escribía y componía textos teatrales.

Sócrates cuya su filosofía se basa en la “docta ignorancia”, se tomó esa búsqueda como si se tratara de realizar los trabajos de Hércules, pues se propuso ser fiel a su deber consigo mismo y con la divinidad.

Y así, dialogando y reflexionando con unos y otros y esperando saber si habría alguien capaz de rebatirle aquella certeza, refrendada por el propio dios Apolo, fue como descubrió que los poetas no son sabios, sino inspirados con ciertas dotes naturales y que escriben bajo inspiración, Asimismo vio que los profetas y adivinos practican frases inteligentes y bellas, pero nada es fruto de su inteligencia y por ello muchas veces lanzan mensajes sin darse cuenta de lo que están diciendo. Descubrió también que hay otra clase de conocimientos que son los que poseen los artesanos. De todo eso Sócrates reconoce no saber nada.

Como respuesta a las afrentas que recibían por no saber responder a las preguntas de Sócrates algunos de los agraviados, entre ellos un tal Anito, acabaron denunciándolo ante el tribunal bajo la acusación de pervertir con sus ideas a los jóvenes.

Finalmente, el tribunal decidió por mayoría que Sócrates era culpable por lo que fue condenado a la pena de muerte, aunque le dieron a escoger: pagar una cuantiosa multa, o bien aceptar la pena capital a través de la ingesta de cicuta.

Ciertamente Sócrates no tenía esa cantidad que le exigían, ni quiso endeudarse permitiendo que otros pagaran por él la multa, así que no le quedó otra que aceptar tomar la cicuta, lo cual era una deferencia dado que a los reos en general se les encerraba y simplemente se les dejaba morir de sed.

La defensa que Sócrates hizo sobre sí mismo ante los miembros del Senado no solo es conmovedora, sino que constituye el fundamento del pensamiento filosófico que atraviesa y articula la historia y la cultura de Occidente. Este que sigue es un fragmento de su propia defensa que puede seguirse en la Apología de Sócrates, de Platón:

“Veréis atenienses, todos sabéis quien era Querefonte, demócrata como vosotros, desterrado por el régimen de los 30 tiranos y que luego contribuyó a restaurar el sistema democrático. Este amigo mío, en cierta ocasión fue a Delfos y se atrevió a hacer la siguiente consulta al oráculo; preguntó si había algún hombre más sabio que yo, y este le dijo que no había nadie más sabio que yo. Cuando conocí la opinión del oráculo sobre mí, empecé a reflexionar. ¿Qué quiere decir realmente el dios? ¿Qué significa éste enigma? Porque yo sé muy bien que no lo soy. ¿A qué viene, pues, proclamar que lo soy? (…)

Al desenmascarar a la gente ésta se encorajina contra mí (…) Es probable que ni uno ni otro sepamos nada que tenga valor, pero estos hombres creen saber algo y no lo saben, en cambio yo, así como, en efecto no sé, tampoco creo saber. Parece, pues, que al menos soy más sabio que ellos en esta misma pequeñez, en que lo que no sé tampoco creo saberlo (...) Luego ha surgido un grupo de jóvenes que parece que se interesa y me sigue pues le gusta ver cómo interrogo a la gente y ellos mismo me imitan.

De esta indagación, atenienses -sigue diciendo Sócrates- han surgido todos estos odios y estas enemistades, que han provocado las calumnias que sabéis, y me han hecho adquirir el nombre de sabio; porque todos los que me oyen dialogar creen que sé todas las cosas sobre las que descubro la ignorancia de los demás. Me parece, atenienses, que sólo Dios es el verdadero sabio, y que esto ha querido decir a través de su oráculo, dando a entender que toda la sabiduría humana no es gran cosa, o mejor dicho, que no es nada; el oráculo ha elegido mí nombre como un ejemplo, y como si dijese a todos los hombres: el más sabio entre vosotros es aquel que reconoce, como Sócrates, que su sabiduría no es nada.

 Toda mi ocupación ha sido y es trabajar para persuadiros, jóvenes y viejos, que antes que del cuidado del cuerpo y de las riquezas, es del alma y de su perfeccionamiento de lo que os habéis de ocupar, porque no me canso de deciros que la virtud no viene de las riquezas, sino por el contrario, que las riquezas vienen de la virtud, y que es de aquí de donde nacen todos los demás bienes públicos y particulares. Pues bien, si diciendo esto corrompo a los jóvenes, tendré que aceptarlo, pero si alguien sostiene que yo digo una cosa distinta miente. Atenienses tened presente que aunque se me impongan mil penas de muerte no puedo sino afirmarme en todo lo que he dicho, así hagáis caso a Anito, me absolváis o no me absolváis. Y no digo más, porque es hora de partir, yo para morir, y vosotros para vivir. Quién de nosotros va a una mejor suerte, nadie lo sabe, solo los dioses lo saben".  Mª Ángeles Díaz (Fb)

Sócrates tomando la cicuta (1890)

 

 

 

APOLO ENAMORADO DE LA NINFA DAFNE, un símbolo de la esquiva Dama Sabiduría

Théodore Chassériau, Apolo y Dafne. 1845.

 

Cuenta la Tradición que Cupido tras extraer dos flechas de su aljaba, una de oro y otra de hierro y plomo, las lanzó con su arco yendo a dar la de oro al delio Apolo y la otra a la ninfa Dafne.

Después de recibir el impacto Apolo se siente ardientemente enamorado de la ninfa. Esta, sin embargo, huye aterrada pues no siente sino un gran rechazo por el apasionado amante que no desea otra cosa que las nupcias con ella siendo así que la persigue tratando de enamorarla.

“Ninfa, te lo ruego, espera no te sigue un enemigo, el amor es la causa de seguirte.

¿Acaso no sabes quién soy? No soy un pastor de rebaños. No sabes de quien huyes ni por qué huyes. …Júpiter es mi padre. Yo descubrí la medicina y auxiliador por el orbe se me llama y el poder de las hierbas sometido está a nos.

Ay de mí, que por ninguna hierba el amor es sanable y no sirven a su dueño las artes que sirven a todos”.

La fugitiva no quiere escuchar las súplicas del delio Apolo a pesar de que estas le llegan por las alas del amor. Por ello pide ayuda a su padre, dios de un río, quien aun deseando tener de su hija nietos le había prometido, tras habérselo suplicado esta, que la mantendría virgen como la delia Diana, pues como gemela de Apolo, también había nacido en el monte Cinto, de la isla Delos.

Siendo así, y por cumplir la promesa dada, hace que su hija Dafne pierda su figura mientras huye del ardiente Apolo y pronto su cintura, y de inmediato todo su cuerpo, se ciñe de una tenue corteza de la que brotan ramas y olorosas hojas.

Nace así el árbol del laurel con el que Apolo, en recuerdo de ese amor no logrado, distingue con coronas laureadas a los héroes que consiguieron su hazaña.

Dafne o laurel, no es otra que la esquiva Laura de Petrarca, es decir la Dama Sabiduría que todo iniciado en los misterios quiere alcanzar para hacerla dueña y señora de su corazón. Mª Ángeles Díaz

REPRESENTACIÓN DEL BANQUETE PLATÓNICO EN LA ACADEMIA FLORENTINA

Luigi Mussini  (1813-1888) Marsilio Ficino recitando a Lorenzo de Medici y otros miemnbros de la familia platónica.

La escena es en Villa Careggi y reproduce un pasaje del De Amore de Ficino, donde aparecen varios personajes de la Academia Platónica de Florencia celebrando un banquete ritual en el día del cumpleaños de su maestro, acto que desde de los tiempos de Proclo y Porfirio no se había vuelto a celebrar.

En este cuadro, como si de un rito congelado se tratara, están representados Lorenzo de Medici, sentado y majestuosamente vestido de rojo escuchando la disertación de Marsilio Ficino, de pie frente a la estatua de Platón. También aparece Pico de la Mirandola, el príncipe de la Concordía.

Y podríamos aventurar que entre los representados se encuentran Francesco Bandini, portador de la Academia platónica a Hungría;

Cristóforo Landino, a quien corresponde el honor de haber sido el primero en editar una traducción de “La Divina Comedia”, ilustrada por Botticelli, siendo así como comenzó la reparación que los florentinos le debían a Dante tras haber provocado su exilio.

También debe estar en esta escena de Villa Careggi, Bernardo Bembo, gran orador veneciano y patrón de filósofos; y por supuesto uno de los representados es el cardenal Bessarión, “la luz de la Academia” -a decir de Ficino-.

Es seguro también que uno de ellos es Antonio degli Agli, dado que está entre los invitados al Banquete de Platón.

Y Poliziano, traductor de Homero y creador de la primera Fábula de Orfeo, que con los años Monteverdi convirtió en primera ópera.

Seguramente que otro de los que asistieron alguna vez a esas reuniones es Fernando de Córdoba, el hermetista español que ayudó a Bessarion en su “Defensa de Platón”, junto a Jurad Dragisic, de Srebrenica, actual Bosnia, que se ocupó también, como jurista, de la defensa de Pico tras la acusación de herejía que recibieron varias de sus 900 tesis, y de la de Johann Reuchlin, acusado de defender los libros hebreos.

Y damos por cierto que otro de los representados en ese escenario es Giovanni Cavalcanti, pues sabemos que fue el más brillante al recitar de memoria las obras de Platón durante esos banquetes rituales. Mª Ángeles Díaz

Villa Careggi, Florencia, 1888 (commons.wikimedia)

*

Vídeo Marsilio Ficino 

 

LA MUERTE DE ORFEO A MANOS DE LAS BACANTES

Baldassarre Peruzzi. Muerte de Orfeo, Roma. Villa Farnesina. 

Los testimonios tradicionales narran que las mujeres de Lesbos, y la escuela de Safo en particular, recogieron los restos dispersos de Orfeo destrozados por el delirio de las Bacantes, mujeres que participaban de los misterios báquicos a través de la embriaguez, como medio iniciático y de integración con el dios. Estas mujeres son el símbolo de las energías excesivas que irrumpen en todo descenso cíclico cuando una tradición sapiencial degenera, con el fin de acelerar el proceso de cambio. Las Bacantes son entidades que la mitología y la plástica nos representan junto a Dionisos, danzando e invocando al aspecto más salvaje del dios, asociado al vino y al frenesí.

Efectivamente, en Mitilene, y en toda la isla de Lesbos por extensión, rebrotó en ese periodo de la vida de Safo la Tradición Orfica, siendo varios los autores clásicos que así lo corroboran. Este es el caso de Fanocles, un poeta griego quien, en una obra titulada "Erotes", relata que las mujeres tracias habían descuartizado a Orfeo, pero que la cabeza y la lira del cantor fueron arrastradas por la corriente marina hasta Lesbos donde dichos restos recibieron sepultura.

Un texto de Proclo viene a poner luz sobre este hecho. Dice el filósofo platónico que el origen simbólico de esta leyenda concerniente a la cabeza de Orfeo reside en que la gente de Lesbos tomó de la Tradición Orfica su parte más alta, la primera y principal, es decir que en Mitilene asimilaron por comprensión de las ideas una Tradición, o lo que es lo mismo, una Cosmogonía con la que reconstruir su mundo y su escala de valores. O sea, su particular escalera al cielo. (Del libro: "Viaje Mágico-Hermético a Andros. Una Aventura intelectual"). Mª Angeles Díaz

PINACOTECA SIMBÓLICA

Recreación de Andros en nuestro Teatro Hermético de la Memoria

Vídeo Presentación del Libro a cargo de Francisco Ariza y la autora en la Biblioteca Arús de Barcelona: https://www.youtube.com/watch?v=QkV34hpDk4g

Reseña de Francisco Ariza

Presentación del libro en la librería Alibri de Barcelona a cargo, entre otros, de José Manuel Río, Secretario de SYMBOLOS en el momento de la edición del libro 

https://www.2enero.com/resenas/diaz_andros.htm

Otra reseña: https://www.2enero.com/textos/andros_apitarch.htm

Recreación fotográfica de la presentación del libro en Barcelona. Vemos en la mesa, de izquierda a derecha, a Francisco Ariza, la autora y José Manuel Río.

EROS DE CÁSTULO DE LINARES (JAÉN)

Hace ahora unos cuantos años apareció en el yacimiento Ibero Romano de Cástulo, en Linares (Jaén), este precioso grabado de Eros en un cristal de roca. Es una pequeña pieza de unos 16 milímetros, datada en el siglo I. 

Se trata una representación del más bello y el más joven de todos los olímpicos, hijo de Afrodita y camarada de Cupido. Es Dios de la unidad por excelencia, cualidad que comparte con Amor. 

Por cierto, la palabra hebrea que significa Amor es Ahabah, que numéricamente equivale a la palabra Ehad (Uno) y por tanto se identifica con la sefirah Kether". 

Como nos decía el poeta: "Estas son nuestras labores, traducir el sentido espiritual y metafísico de las noticias a la actualidad".

Fuente de la Noticia: http://rutasimbolicas.blogspot.com/2019/10/erote-hallado-en-el-yacimiento.html

 

DE LOS MIL NOMBRES DE LA DIOSA ISIS (Vídeo-Arte documental)

"…Sepas que soy madre y naturaleza universal, señora de todos los elementos, principio primordial de los tiempos, soberana de todas las cosas espirituales, reina de la muerte, de los océanos, y también reina de los inmortales, la única manifestación de todos los dioses y diosas, mi gesto manda sobre las alturas resplandecientes del cielo, la saludable agua del mar y los secretos lloros del infierno.

Aunque soy adorada en muchos aspectos, y conocida por nombres innumerables... los troyanos, que fueron los primeros que nacieron en el mundo, me llaman Pesinuntica, madre de los dioses, los atenienses, naturales y allí nacidos, me llaman Minerva cecrópea, y también los de Chipre, que moran cerca de la mar, me nombran Venus Pafia, los arqueros y sagitarios de Creta, Diana, los sicilianos de tres lenguas me llaman Proserpina, los eleusinos, la diosa Ceres antigua y otros me conocen como Juno, otros Bellona, otros Hecates, otros Ranusia... pero los egipcios que se destacan en el aprendizaje y culto antiguo, me llaman por mi nombre verdadero ... Reina Isis."

Apuleyo, iniciado en los Misterios de Isis, en su libro: El Asno de Oro

INSCRIPCIONES AL CANAL DE VÍDEO-ARTE DOCUMENTAL

youtube.com/@LaMemoriadeCaliope

AMOR - VERDAD - BEATRIZ - VENUS. Programa: "Masonería y Hermetismo desde mi Jardín Secreto" Texto, Vídeo y Podcast)

   Sabido es que en la literatura tradicional o simbólica los mitos y las leyendas tienen cuatro niveles de lectura (literal, alegórico, simbólico y metafísico), los cuales están en todas las cosas entre las que, por supuesto, está incluido el ser humano. También los textos sagrados y revelados de las distintas culturas poseen esos mismos niveles de comprensión, que evidentemente son grados de conocimiento. Grados, todos ellos, útiles y perfectamente jerarquizados como lo son, en efecto, los peldaños de una escalera. Una muestra de lo que intentamos decir la hallamos, precisamente, en la literatura amorosa profana en la cual, mezclados con textos sapienciales, se escriben versos halagando a mujeres reales sin tenerse en cuenta significados simbólicos y metafísicos, y por lo tanto sin percatarse los autores de estos textos de que la influencia de esa literatura afectiva desciende desde el mundo iniciático al profano, nunca a la inversa.

Sin embargo, esta desviación literaria respecto al sentido metafísico del Amor no es del todo achacable a los poetas profanos, ya que en muchos casos han sido intencionadamente inducidos a dicho equívoco por los propios iniciados, que de ese modo han salvaguardado del ostracismo, y a veces de la persecución, el sentido iniciático de muchos de estos textos simbólicos[1]. Aun así, esta no es la razón principal de esta ocultación, sino que la propia naturaleza de estas Enseñanzas doctrinales implica que su lectura más elevada esté reservada a aquellos que por una vía u otra han recibido el influjo espiritual que les permite desvelarla. No obstante, esta doble interpretación de la doctrina metafísica tiene una motivación añadida, expresada por Horapolo del Nilo (último sacerdote del templo de Isis) al referirse al sentido que los egipcios daban a sus jeroglíficos e ideogramas, de los cuales los sacerdotes extraían un sentido trascendente, mientras el pueblo podía obtener de su lectura literal enseñanzas beneficiosas para su vida cotidiana.

Son varios, y todos ellos relevantes, los autores tradicionales que han escrito libros cuyo tema versa sobre el Amor, identificado con la Verdad y con Beatriz, así lo declara Dante en la Vita Nuova cuando al hablar de Beatriz dice que esta debe ser “llamada Amor”. Una simbólica esclarecida y perfectamente descrita en el ritual del grado 26 de la Masonería Escocesa (Rito Escocés Antiguo y Aceptado), llamado “Príncipe de Gracia”, donde aparece una estatua representando la Verdad cubierta con un velo de tres colores, verde, blanco y rojo, referidos a los tres colores alquímicos. El capítulo de ese alto grado masónico tiene por nombre el “Tercer Cielo”, correspondiente al Cielo de Venus, la diosa del Amor. Durante la ceremonia ritual el Venerable escocés lleva una flecha en la mano y sobre el pecho un corazón dentro de un triángulo, siendo una personificación del Amor[2]. Como vemos, en este grado masónico la Verdad, el Amor y Venus se identifican, de igual modo que entre los Fieles de Amor, donde Beatriz se identifica con Verdad y Amor.

Emblema tricolor del Grado 26 de la Masonería del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, llamado "Príncipe de Gracia".

En esta literatura iniciática sobre el Amor y la Dama Sabiduría que surge en el siglo XII en ciertas cortes, como la de Aquitania (de la que participan también los trovadores),  y que nutre a las Órdenes de Caballería, confluyen dos corrientes tradicionales: una procedente de Salomón (Cantar de los Cantares y Sabiduría), y otra de la Filosofía clásica, fundamentalmente a través de Platón (Fedro y El Banquete)[3] y Ovidio (El Arte de Amar), a las que debemos añadir las leyendas de origen celta recogidas en la saga del Grial, donde el amor a la Dama, como símbolo de la búsqueda interior, cobra toda la relevancia.

Aquí debemos citar a un escritor medieval conocido como André el Capellán y su obra titulada precisamente Sobre el Amor. Se trata de un autor clave en la transmisión de la doctrina tradicional, lo mismo que Chrétien de Troyes[4], ambos del siglo XII y pertenecientes a la corte de Aquitania. Sin embargo, no es autor solo el que escribe, lo es también el que define el tema, el argumento y el sentido de la obra, papel que en la creación de este libro debemos dar a María, condesa de Champagne e hija de Leonor de Aquitania, según nos lo cuenta el propio André.

Esta obra se nos presenta como un tratado sobre la energía del Amor, “verdadero motor que mueve todo lo que existe”, tal y como Dante señalaría en la Vita Nuova y en el último versículo de la Divina Comedia. Si bien hacia el final del texto entra en contradicciones que desvían completamente la atención del lector, debemos insistir aquí diciendo que no sería esta la primera vez en que una Tradición oculta a la mirada profana el verdadero fondo de esta poiesis, que no es otro que el de exaltar, bajo el velo de la poesía amorosa, pensamientos dirigidos a Dios mismo, en este caso al aspecto femenino más elevado de la Deidad.

La obra de André, es doctrinal y educativa, pues las Cortes de Amor, y los tribunales que dirigieron las mujeres de la corte de Aquitania, fueron lugares donde se educaron los comportamientos entre parejas y se resolvieron los conflictos que, por falta de formación o entendimiento, requerían una mediación justa que ellas ofrecían en los veredictos que dictaban de acuerdo a las estrictas reglas del dios Amor. Entre estas damas, además de la reina Leonor y su hija María, podemos citar a Beatriz, la condesa de Dia, trobairitz (trovadora) de la Provenza, Alix de Champagne, Hermenegilda, vizcondesa de Narbona, Stéphanette des Baux, Odalasie, vizcondesa de Aviñón, etc.

Venus de la Flor

Durante ese periodo histórico André recrea el Arte de Amar y Remedios de Amor de Ovidio, que son manuales prácticos de comportamiento y tratados filosóficos sobre el amor que le sirven como fuente principal de su propio tratado. Y es que Ovidio, autoproclamado “maestro de Amor”, tiene muy claro la forma en que este dios aparece ante los seres humanos y cómo estos deben proceder ante él. Lo primero, dice Ovidio, es descubrir qué es lo que verdaderamente amas, luego conquistarlo y lo más difícil, mantenerlo. Esta es la síntesis espiritual de toda interpretación iniciática cualquiera sea la forma que esta tome para expresarse. Y esa es precisamente la razón de que Beatriz (Amor-Verdad) le indique a Dante en el canto V del “Paraíso”, cuando ambos llegan al cielo de Mercurio:

Abre la mente a cuanto yo te digo / y guárdamelo bien; que no hace ciencia el entender, sino el guardar consigo.

Ovidio también trata a lo largo de su bibliografía del aspecto más humano del mito, y lo hace muchas veces a través del alma femenina, en concreto en sus Heroidas, donde una serie de mujeres, heroínas de la Ilíada y la Odisea, nos son presentadas por el autor bajo un aspecto más relacionado con la “Venus Pandemos”, que es a fin de cuentas una creación de la “Venus Urania” en su cara más humana, y como señala la historiadora del arte Adara Mª Ariza Díaz recogiendo esta tradición:

Afrodita-Venus es físicamente bella porque representa la Belleza divina. En este sentido, debemos recordar la distinción que Platón establece entre la Afrodita Urania y la Afrodita Pandemos. Mientras que la primera, nacida sin madre del esperma de Urano, dios del Cielo, simboliza la Unidad de lo divino, la segunda, hija de Zeus y Dione, es la multiplicidad, es decir, lo terrenal y mutable. Pese a la evidente inferioridad de la Afrodita Pandemos, cumple un papel importante para la filosofía platónica, ya que por ella lo divino se muestra a los hombres, permitiendo su acceso a la Verdad última[5].  Mª Ángeles Díaz

---

[1] Jacques de Baiseux, otro integrante de la milicia secreta en la que estuvieron constituidos los Fieles de Amor, en su poema C’est des fiez d’Amours, ordena “que no se revelen los consejos de Amor, sino que se oculten con todo cuidado”.

[2] Ver: Sedir. Historia y Doctrina de la Rosa Cruz. Cap. I Editorial Humanitas. Barcelona 1992 y Le Tuilleur de Vuillaume. Dervy-Livres, París 1983. Asimismo, René Guénon, Esoterismo de Dante. Cap. III.

[3] En El Banquete, Sócrates habla de Diotima, su “maestra en las cosas del Amor”, según afirma él mismo afirma, quien le enseña acerca de la naturaleza de este dios, sobre quiénes son sus progenitores y cuál es su utilidad. Un tema sobre el que vuelve León Hebreo en sus Diálogos de Amor, y Marsilio Ficino en su De Amore.

[4] Ver René Guénon. Esoterismo Cristiano. Cap. VII, “Fieles de Amor y Cortes de Amor”.

[5] Afrodita-Venus. Cuadernos de la Tradición Unánime, 2018. bibliotecahermética.com