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| La doncella del Grial. Anthony Frederick |
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| Uno de los tapices que componen la serie realizada por William Morris en el siglo XIX con la leyenda del Santo Grial
"No nos parece dudoso que los orígenes de la
leyenda del Graal deban remitirse a la transmisión de elementos tradicionales,
de orden iniciático, del druidismo al cristianismo; habiendo sido esta
transmisión operada con regularidad, y cualesquiera hayan sido por lo demás sus
modalidades, esos elementos formaron desde entonces parte integrante del
esoterismo cristiano".
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Ilustración en un manuscrito medieval en la que el Rey Arturo y sus
caballeros se encuentran ante el Santo Grial
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| Edwin Austin Abbey. Rey Lear, 1898. |
"Venerable compañera de Baco. Que te complaces en las festividades. Propiciadora de las bodas. Madre de los Amores. Manantial de persuasión que se complace en el lecho. Apasionada por los hombres. Vivificadora que a muchos pueblos cautivas por la desenfrenada fuerza de la pasión amorosa".
"¡Acude a mí [Afrodita] y líbrame de mis penas, y todo aquello que mi corazón desea que se cumpla, cúmplemelo tú en persona, sé mi aliada! Sólo contemplarte un solo instante y ya ni una sola palabra decir puedo, mi voz se quiebra y un tibio fuego al momento recorre mi piel, con mis ojos nada veo, y sordos tengo los oídos, de arriba abajo el sudor me brota y toda yo tiemblo, más verde que la hierba estoy y sin embargo siento que poco me falta para la muerte".
"de ninguna manera son sólo eso las deidades correspondientes al viento. El aire también transporta el sonido e igualmente el polen y las semillas de las plantas. Pero por sobre todo es el símbolo del espíritu, el aliento o soplo vital, e inclusive de la palabra, y en este sentido debe recordarse al verbo como vehículo creacional y generativo, presente en numerosas tradiciones universales y también mencionado en varias de la América Antigua, especialmente cuando se comprende que ese verbo no es otra cosa que el logos griego. En todo caso, el viento como gestor de la fertilidad de la tierra interviene perennemente en el acto creacional, precediendo a las lluvias que son su consecuencia". Los Símbolos Precolombinos, cap. XVI: "Plantas y animales sagrados". Mª Ángeles Díaz
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| El Rapto de Europa. Rembrandt |
“Que mucho tiempo había estado allí esperando y acechando la oportunidad de volver a verla, pues no podía vivir sin ella. Con ellos dos ocurría igual que con la madreselva que se une al avellano: cuando se enlaza y abraza alrededor del tronco de éste, bien pueden vivir juntos; pero si se los quiere separar, el avellano muere enseguida, e igualmente la madreselva. ‘Bella amiga, así ocurre con nosotros. Ni vos sin mí, ni yo sin vos’. Mª Ángeles Díaz
Wolfgang Amadeus Mozart tenía 11 años cuando compuso una pieza sobre este mito de Apolo y Jacinto, titulado Apollo et Hyacinthus seu
Hyacinthi metamorphosis, KV 38 (Apolo y Jacinto o La metamorfosis de Jacinto).
“En el árbol están presentes todas las características de la creación; por lo que él la simboliza, tal los numerosos símbolos del Árbol de la Vida, común a distintas Tradiciones" (1)
“En efecto, nada hay que exprese mejor el despliegue de la vida universal que una planta en su pleno desarrollo, como por ejemplo el árbol, el cual es también uno de los símbolos naturales más difundidos del Eje del Mundo, y el que más claramente alude a la estructura cósmica y sus diferentes planos o grados de manifestación. Baste recordar el Árbol de la Vida Sefirótico, semejante, en cuanto a su significación esencial, a otros muchos árboles sagrados pertenecientes a las más diversas tradiciones de todos los tiempos y lugares, como la ceiba entre los mayas, el roble (o encina) entre los celtas, el olivo entre los pueblos mediterráneos, el árbol Yggddrasil entre los escandinavos, la palmera entre los antiguos egipcios y los árabes, etc.” (2)
Homero, Virgilio, Platón, Marco Varrón, Eliano, San Agustín, San Isidoro, Ptolomeo o el neoplatónico Cristóforo Landino, entre otros, nos hablan de estas sabias precristianas que cumplen un papel determinante en la historia de las ideas al ejercer de intermediarias entre el antiguo politeísmo pagano y la idea de un sólo dios, creador del Cielo y de la Tierra que ampara bajo su manto a todo el Universo.
Del prestigio y consideración que tuvieron estas entidades en nuestro pasado dan cuenta los Oráculos Sibilinos Hebreos, una recopilación de textos en lengua griega que van del siglo III a.C. al X d.C.
El número de estas sabias varía un poco, según las fuentes. Por ejemplo, Lactancio en sus “Instituciones Divinas” nombra a diez, sin embargo, a partir del siglo XV se habla de doce Sibilas. También varían los nombres de algunas de ellas, pero lo que no cambia es lo que ellas simbolizan como anunciadoras y mensajeras y puente que une al tiempo inmemorial la idea representada en la “Buena Nueva”. Mª Ángeles Díaz.
