A propósito de la iniciación femenina

Los T'boli son un pueblo asiático cuyas mujeres son músicos por tradición. Ellas educan su voz para cantar las leyendas de su pueblo y su cosmogonía.
De ese modo las muchachas que son llamadas a la música reciben lecciones de una mujer sabia que las instruye en el sonido, cosa que realizan en las montañas. Allí la maestra enseña a la joven a oír el viento, el agua y el sonido ambiental que desde ese lugar emite su territorio.
Es en las altas cumbres donde la sabía mujer enseña a la muchacha a liberar su voz y poder así cantar las leyendas de su pueblo.
Una de esas canciones que aprenden relata que en una ocasión su pueblo iba a ser atacado por un gigante monstruoso. Este, antes de llegar, oyó el canto de las mujeres. Tanto placer sintió que se detuvo para oír la melodía quedando dormido. De este modo los hombres pudieron atraparle y evitar el ataque.
Se dice que cuando la muchacha está preparada para el canto ritual, las mujeres engalanadas con sus mejores vestidos y adornos, bordados simbólicos de múltiples colores e incrustaciones de nácar, se reúnen para oír a la joven.

Bibliografía sobre el tema de la iniciación de la mujer:*Sobre la iniciación femenina.

*La Masonería y el arte del bordado.

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Caligrafía (Juego)

"¿Qué tal si cada uno sube un archivo con su voz leyendo el texto que caligrafió?"

Esa es la propuesta de Botón, desde su blog Botón de Muestra, que retoma de Lucía, de La Calavera Bajo la Piel, y que yo reitero desde aquí a todos los amigos. Aunque debo decir, sin embargo, que en esta ocasión sólo la caligrafía es mía, la voz la pone ella misma, y la verdad es que ha merecido la pena trabajar a dos bandas.

El texto es un parlamento que hace uno de los personajes de "En el Utero del Cosmos", la obra teatral de Federico González que la compañía de teatro Colegiata Marsilio Ficino, está ensayando actualmente en Barcelona.

...Por esta incomprensión se han provocado enormidad de malentendidos, riesgosos acontecimientos, temperaturas fatales, una urticante ansiedad como potro que ha de ser domado; una abierta rebelión contra el ser, una conspiración, un complot, una estafa en gran escala, un aprendizaje equivocado por el que nos han inducido a la desesperanza.

Para oir como suena pulsar: AQUI, y a continuación pinchar en “Download el fuego.mp3″.
Muchas gracias a todos, amigos, por participar en esta plaza pública.
Núria

Viaje a los Orígenes: la Cultura Ibérica. La ciudad de Ullastret y su entorno histórico-geográfico. Y la Cova d’en Daina

El pasado sábado, 17 de mayo de 2008 a las ocho y media de la mañana, un nutrido grupo de personas, convocadas por el Centro de Estudios de Simbología de Barcelona, nos reuníamos en la puerta de la cafetería Sandor, situada en pleno centro de la ciudad condal, para realizar una nueva ruta simbólica.
Nuestro guía, Francisco Ariza, y la ruta que nos había planeado:
“Viaje a los Orígenes: la Cultura Ibérica. La ciudad de Ullastret y su entorno histórico-geográfico. Y la Cova d’en Daina”.

Dos instantáneas desde dentro del autocar.


Una vez en el autocar, Francisco desde la primera fila del autocar, junto al conductor, tomó el micrófono para saludarnos e introducirnos en lo que se convirtió en un verdadero viaje mágico, lleno de impresiones hacia la raíz del pensamiento humano y hacia la reconstrucción de la verdadera historia. Sin duda era Clio, la musa de la historia, quien estuvo detrás de sus palabras, ya que éstas consiguieron verdaderamente mezclarnos con los antepasados que nos revelaron su mensaje, aquel que habían dejado grabado para nosotros en la piedra, pues como nos dijo:

“No sólo somos hijos de nuestro tiempo histórico, aquel que nos ha visto nacer, el cual podría llegar a ser una limitación castradora si nos identificamos totalmente con él olvidando que es un segmento de un ciclo mucho más amplio, dentro del cual se han desarrollado multitud de culturas, civilizaciones y tradiciones cuyo legado cultural transmitido a través de su arte, su ciencia, su cosmogonía y su metafísica también nos pertenece, y forma parte de lo que podríamos llamar nuestra “genética” espiritual, la única que puede liberarnos de cualquier tipo de condicionamiento: racial, cultural, social, familiar, etc."
Y para introducirnos en la cultura ibérica añadión que ésta pertenece:
“a las civilizaciones que surgieron en el Mediterráneo a lo largo de milenios. Todos ellas tuvieron relaciones entre sí, de ahí el apelativo de Mare Nostrum con que en un momento dado los romanos llamaron al Mediterráneo. Para los griegos el Mare Nostrum, Nuestro Mar, era el lugar donde se manifestaba la ecumene, es decir un espacio compartido por todos los pueblos que lo habitaban, y que incluía no sólo el intercambio comercial sino también el intercambio espiritual e intelectual a través de sus símbolos, ritos y mitos. De hecho, muchas veces el comercio propiciaba también ese otro tipo de intercambio, y era éste precisamente el que realmente cimentaba y articulaba la relación entre todos esos pueblos. No olvidemos que Hermes es por igual el dios del comercio y el de las transmisiones intelectuales. El comercio no era para las civilizaciones tradicionales una actividad puramente material y profana, en primer lugar porque entre esas civilizaciones no existía nada de profano, palabra que en sí misma indica una separación, o mejor dicho un “estar fuera” de una concepción del mundo o cosmogonía sustentada en la idea de un Principio a partir del cual la propia existencia del mundo y del ser humano cobra sentido y significado.”
(…)
"Para todas esas culturas sus deidades y númenes, es decir las ideas-fuerza en acción, lejos de considerarse ajenas a la vida humana, a su acontecer y “circunstancias”, estaban por el contrario plenamente integrados en ella. Como lo estaban en la propia naturaleza. Es por eso que para todas aquellas sociedades, y por muy arcaicas y protohistóricas que nos parezcan, la vida revistiese siempre un carácter mágico-teúrgico y sagrado, donde no sólo esas deidades e ideas-fuerza intervenían en los asuntos de los hombres, sino que también conformaban su pensamiento dándoles las pautas necesarias para la creación de sus estructuras culturales, y por consiguiente su concepción del mundo, su cosmogonía, a imagen de la Cosmogonía Perenne. Esas pautas o medios no han sido otros que los símbolos y los códigos simbólicos. Precisamente, en esta Ruta, como en todas las actividades del CES, nos ceñiremos al mensaje que la cultura ibérica nos ha transmitido mediante su lenguaje simbólico expresado también en sus ritos y mitos fundacionales, que conservan toda la frescura de lo arcaico, de lo perenne, y que por poco que los conozcamos podrán abrir nuestra mente y comenzar a concebir en nuestra interioridad otras posibilidades y otras realidades más universales”.

El Dolmen de la Cova d´en Daina

Vista de la cueva desde el sudeste, desde donde se puede apreciar la entrada.

Antes de llegar a la ciudad ibérica de Ullastret, situada en la provincia de Gerona, nos detuvimos para visitar un increíble monumento megalítico, el dolmen llamadeo la Cova d'en Daina, situado en el corazón de la sierra de las Gavarres, en lo que fue evidentemente un santuario natural de los hombres que hicieron posible aquella cultura, que se encuentra en los orígenes de nuestra civilización y cuyo mensaje, atravesando los tiempos, nos llegó como un beneficio intelectual que en esa mañana quedó fijado en cada uno de nosotros al ser comprendido.

La cova d’en Daina está rodeado de un círculo astronómico de piedras (un cromlech), en el centro del cual se encuentra el dolmen propiamente dicho, donde aquellos hombres, que consideraban la piedra como verdaderos receptáculos de los dioses con capacidad para traspasar el tiempo, enterraban a sus antepasados y al mismo tiempo se proyectaban en el porvenir.

En las fotos diversos momentos de la explicación de Francisco en torno al Dolmen.
La cueva, una estructura perfecta construida con enormes piedras, está orientada al sudeste, lugar donde tiene la entrada, de modo que durante el solsticio de invierno, momento en que el sol comienza su ascenso, el primer rayo de su luz penetra hasta lo más profundo del interior del dolmen, interior que es propio útero de la madre tierra, a la que fertiliza con su luz. De este modo aquellos antepasados portadores de una alta concepción de la vida, ritualizaban la unión entre el cielo y la tierra, es decir la hierogamia del dios y la diosa, de cuya cópula el mundo y todos los seres nacen perennemente.

Las dos fotos envueltas en la niebla pertenecen a unos días anteriores, cuando Francisco, quien aparece en la última imagen con paraguas, estaba preparando la ruta.

Núria, blogger de Desde mi Ventana

Nota: Dejo para otro momento el relato del resto del viaje.

Sobre la Ciencia de las Letras

La Gramática es una de las siete “artes liberales”, las cuales han servido de vehículo de expresión y de enseñanza para comunicar verdades de un orden superior al de su propia literalidad, y por ello están relacionadas con la metafísica y son soporte de la realización iniciática.
Aunque como decimos son siete, como los planetas tradicionales a los que cada una de ellas está simbolizando, las artes liberales deben verse como una única enseñanza facetada en siete caras.

Estas artes, llamadas liberales porque liberan al individuo de sus condicionamientos e ignorancia, se dividen en dos grupos, las artes del trivium, o de las letras, que son Gramática, Dialéctica y Retórica, y las del cuadrivium, o del número: Aritmética, Geometría, Música y Astronomía. (Imagen de Salomón, icono ruso)

La Gramática, de la que hoy pretendemos dejar unas reflexiones, existía antes que su mera codificación, del mismo modo que existe el derecho, o la justicia, antes que las leyes, y estaba exenta de cierta rigidez, que es lo que ocurre hoy en día con las “normas” gramaticales. Uno está tan manipulado por el medio que llega a creer en la validez absoluta de dichas normas, mientras que para el punto de vista simbólico es preciso destruir esa rigidez para llegar al verdadero sentido que tiene la Gramática, en tanto que ciencia sagrada y promotora de la iniciación.

Debemos recordar que la gramática castellana, por ejemplo, tal cual la conocemos, nace a caballo de los siglos XVI y XVII, y es prácticamente contemporánea de Descartes y el racionalismo, aunque este problema es más antiguo: Horacio afirmaba que el uso es el árbitro y señor de las lenguas y las normas un artificio auxiliar.

Para despertar el verdadero valor de la Gramática debemos recordar que las palabras son imágenes del pensamiento, y que éstas deben transmitir el sentido verdadero, el tiempo y el modo. Debemos también tener presente que la Gramática tiene como fundamento a las letras, las cuales sirven tanto para la escritura, como para el cálculo. Dado que forma parte de la primera etapa del conocimiento del arte gramatical aprender esto, se conoce a este periodo de instrucción como estudios elementales.

La palabra Gramática proviene del griego grammata y significa arte de la oración inteligente, de las palabras con sentido. Y más concretamente el arte de las palabras que expresan la esencia de las cosas y sus relaciones numéricas.

El poder de la escritura estriba en que puede ser oída, al leerse, la voz de alguien que no está, que se encuentra ausente.

Además, las letras son aliadas de la Memoria, la madre de las musas. Las nuestras proceden del latín y del griego, que tienen relaciones con una lengua sagrada como es el hebreo (otra lengua sagrada es el sánscrito, entre otras).

La primera de las letras hebreas, Alef, expresa el profundo misterio de la unidad y su armonía, de ahí que su valor numérico sea uno, y su significado comienzo. Alef se convirtió con la pronunciación en Alpha entre los griegos y en A para los latinos.

Las letras hebreas tienen su origen en las tablas de Moisés, y son 22, como los 22 libros del Antiguo Testamento. El 22 es también el número de los arcanos mayores del Tarot, que como sabemos es un código hermético relacionado igualmente con las letras hebreas y sus números correspondientes.

Así, siendo cada una de esas letras un número, se comprende el acuerdo que existe entre esta enseñanza de las letras y la doctrina pitagórica, ya que en realidad son formas de simbolizar que existe una correspondencia entre los seres y las distintas partes del universo, siendo dichas correspondencias las que ejercen una acción mágica y concatenada. Aquí, en las correspondencias entre el micro y el macrocosmos, está también el origen de los talismanes. El Universo es un juego de relaciones, donde todos los seres estamos insertados como perlas de un único collar, o como letras de un solo libro, el Libro de la Vida, cuyos caracteres los conforman esos mismos seres.

Toda lengua sagrada es hierática (de ahí hieros logos), y se constituye en una imagen de la lengua original, que es la lengua sagrada por excelencia; esta es la “palabra perdida”, o más bien “escondida” a los seres humanos que vivimos en esta edad tan oscura.
Para profundizar en la Ciencia Sagrada no puedo sino recomendar la obra de Federico González y colaboradores, titulada: "Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha"   pues dicha obra, por encima de cualquiera otra que hallamos visto, sintetiza una enorme bibliografía hermética que corresponde a la voz de la Sabiduria de todos los tiempos y espacios geográficos.

Nota: Iré ampliando este tema (espero que con la participación de todos), incluyendo notas de lectura, bibliografía y vínculos.

Núria, Desde mi ventana.

Elias Artista, el Alquimista

Elias Artista.William Blake

La naturaleza no da nada perfecto, es el hombre quien tiene que consumarlo. Esta consumación se llama alquimia o arte de perfeccionar la naturaleza imperfecta. Sin embargo esta naturaleza es tan sutil y rigurosa en su modo de operar que no quiere ser manipulada si no es con las artes más excelsas.

William Blake crea para expresar esta idea el personaje de “Los”, que es el Archeus, el alquimista interior o maestro de todas las artes, el que transforma en materia los arquetipos espirituales.

En ese nombre de Los se ha visto el anagrama de Sol y de Sal, pues Los es asimilado al profético “Elias Artista”, que según Paracelso se aparecerá al despuntar la edad de oro para revelar los últimos secretos de la alquimia.

Johann Gauber estaba convencido de que, permutando las letras de Elias Artista, se desvelaba la verdadera identidad, que no era otra que la prodigiosa "salia artis", la sal del arte.

El Archeus es también denominado Vulcano interior, y desde el punto de vista de los hermetistas, es la sal ignea secreta.

De la sal y sus virtudes hablan todos los alquimistas, y por supuesto también nuestro Paracelso, quien tenía de la naturaleza un conocimiento tan amplio y cabal que asombraba a todos, incluso a sus detractores, que no podían soportar que tuviera un conocimiento tan amplio sobre cosas tan sencillas. Y además que éstas obtuvieran resultados tan sorprendentes en las curaciones de todo tipo de dolencias.

"La sal está en el fuego y de ella nacen los colores del arco iris... “así como veis crepitar el fuego en los diferentes colores cuando se echa sal... así descompone el arco iris sus colores... recibidos de la fuerza del espíritu de la sal, que está en el elemento fuego."

“La sal es esencial en la alimentación del hombre y sus virtudes son muy grandes, conserva todas las cosas, vivas y muertas. Pero además es buena para curar las heridas y llagas... La sal demuestra también toda su eficacia en las enfermedades de la piel como la psoriasis, la sarna, pruritos y otras; las deseca y crea una piel limpia e intacta."

"El hombre se compone de sal, azufre y mercurio, la sal es el cuerpo y el mercurio el espíritu, pero el mediador entre espíritu y cuerpo es el alma y también el azufre." (Paracelso. De natura rerum).

Jacob Boehme da al simbolismo del fuego secreto el nombre de "schrack", que define el rayo, la chispa inicial y que

"tiene origen en el salitre celeste. Este salitre secreto es por dentro la semilla de toda divinidad y por fuera la raíz de toda energía material."

Por eso dicen los alquimistas, y el propio Paracelso, que:

"la vida es un proceso de combustión. Si digo que no puedo arder es como si digo que no puedo vivir."

Paracelso afirma que la salamandra vive en el fuego, pero no en el sombrío fuego
material, sino en el fuego esencial, espiritual de la naturaleza. (La salamandra de la imagen es un emblema del rey Francisco I de Francia que, a juzgar por el empleo de este símbolo, debió ser un personaje interesante).

Núria (Mª Ángeles Díaz)
Ir al inicio de:  Desde mi Ventana

Vers la Tradition

Queremos dar nuestro más sentido pésame a la revista francesa Vers la Tradition, ya que con gran pesar hemos recibido la noticia del paso al Oriente Eterno de los Señores Roland Goffin y John Deyme de Villedieu. Dos intelectuales cuya entrega a la difusión de la Tradición Unánime bajo sus diferentes formas, y siempre bajo la inspiración espiritual y metafísica de la obra de René Guénon, han sido la inspiración para muchos.
Decir también que sus trabajos nos llegaron no sólo a través de la revista francesa, sino por medio de la revista Symbolos y la revista de estudios masónicos El Taller.

En nombre mío y de todos los amigos de este blog, nuestro afecto a sus familias y a los amigos y lectores de Vers la Tradición por esta pérdida irreparable.

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Núria Prats, blogger de Desde mi Ventana y miembro de la Colegiata Marsilio Ficino.

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Paracelso nuevamente perseguido

Paracelso médico, alquimista y filósofo

Ayer recibí un e-mail de mi amiga Ana, donde ésta me ponía al corriente de una tropelía llevada a cabo por las huestes ignorantes que mangonean la política y las leyes de este país, y que son análogas a tantas otras, con colores y tendencias incluso opuestas, aunque unidas por el pensamiento débil que es el que impera en las sociedades actuales.

La llamé y pude comprobar lo indignada que estaba. Después de un rato de conversación le propuse publicar una nota en este blog, pues le dije que aunque es una trinchera pequeña no por eso va a dejar de denunciar y ponerse al servicio de las causas justas, y le recordé que son gotas de agua las que forman el Océano.

Apenas unos minutos después y ya tenía en mi buzón su nota, con unas palabras anteriores que transcribo tal cual:

Querida Núria:
Te agradezco la iniciativa, pues creo que cierto activismo es necesario para parar los pies a estos energúmenos.
Te mando un besazo y espero tus comentarios.

Ana.

A continuación mi amiga escribe:

Quiero poner en evidencia desde esta página dirigida a un público que intenta ir más allá de lo que nos hacen engullir los engañosos medios de comunicación, otra prueba de la falsedad que nos venden unos políticos absolutamente indignos, propios de un momento realmente oscuro de la historia, pero no por ello menos disculpables.
Resulta que existe un proyecto de ley, entretejido por oscuros intereses económicos que provienen de la industria farmacéutica, que pretende cargarse de un plumazo los laboratorios homeopáticos en España, argumentando medidas que ellos mismos han urdido con tal de desfavorecer y desprestigiar de una forma indirecta la medicina homeopática, en la que ya demasiadas personas creen por sus probados benéficos resultados.

Paracelso, sabio y médico del siglo XVI, íntimamente relacionado con la homeopatía pues se dice que fue su precursor, quien tuvo que enfrentarse a la medicina "oficial" de su tiempo por idénticos motivos. Borges, en La Rosa de Paracelso, se hace eco de unas palabras de éste sabio, donde asegura que sus detractores eran tan numerosos como estúpidos.

Nada nuevo sobre la faz de la Tierra…

Quisiera desde aquí pedir vuestra firma para apoyar una iniciativa que ha surgido para parar una ley que desprende un hedor ya demasiado conocido. Obviamente se necesitan muchas firmas, con lo cual sería buenísimo que hicierais circular la siguiente web donde podréis informaros más ampliamente y firmar: www. homeopatia-si.es "

Publica: Núria. Desde Mi Ventana

La Masonería. Símbolos y Ritos

En el Ateneo Barcelonés, institución cultural catalana con más de 150 años de historia en la ciudad condal, tendrá lugar el próximo lunes día 14 de Abril del 2008, la presentación del libro: La Masonería. Símbolos y Ritos, de Francisco Ariza. Editorial: Libros del Innombrable. ISBN 10 84 95399 81 4

La información que ofrece el propio Ateneo es la que sigue:

"El director de la revista telemática de Estudios Masónicos 'El Taller', nos ofrece un interesante volumen donde nos acercará a todo aquello que la Masonería, con su conjunto de símbolos y ritos, revela.
Una obra de Francisco Ariza, que será presentada por Marc García, codirector del Centro de Estudios de Simbología de Barcelona

La Masonería: Símbolos y Ritos es un compendio de trabajos que Francisco Ariza ha publicado en la revista Symbolos a lo largo de más de una década, junto a otros textos inéditos de la pluma del autor, unidos unos y otros con maestría para conformar una extraordinaria síntesis".

En la contraportada del libro leemos lo siguiente:

"La Masonería, organización iniciática integrada dentro de la gran corriente del Hermetismo, remonta sus orígenes históricos a la época de los constructores medievales, conocidos como los free-masons o franc-masones (los «albañiles libres»), si bien éstos eran depositarios de una herencia mucho más antigua, como atestiguan las propias leyendas masónicas con genealogías que se remontan a la construcción del Templo de Salomón, e incluso mucho más allá, a los tiempos antediluvianos y primordiales. Esa herencia es la que ha recibido la Masonería actual a través de los símbolos de la construcción (como los números, las formas geométricas y las herramientas), a saber: que ante todo se trata de los vehículos de la edificación interior, del templo espiritual, que está en la esencia misma de lo que ha sido y es la Masonería, la cual nos enseña a conocer el sentido iniciático de su Arte (idéntico a la "Gran Obra" de la Alquimia), pues sólo a través de ese conocimiento podemos realizar, u operar en nosotros mismos, los principios derivados de él."

Nota de prensa: Núria

Abril, 14 . Amplío esta crónica con una foto tomada durante la presentación del libro, en el Ateneo Barcelones. En la imagen se ve al autor, Francisco Ariza, (derecha) y Marc García, codirector del Centro de Estudios Simbólicos de Barcelona. No se aprecia bien, pero en la pared se proyectaron todas las imágens del libro que el autor iba comentando.

Abril, 28. Unos días después me veo, de nuevo, en la necesidad de completar esta noticia, primero porque el libro se ha presentado en Zaragoza, en la sala de cultura del Corte Inglés, y luego por haber tenido la noticia de un nuevo libro de Francisco Ariza sobre el mismo tema. Su título: La Tradición Masónica: Historia, Simbolismo, Documentos Fundadores. Para mayor detalle consultar la reseña de la Libreria 2 de Enero

Portada del nuevo libro de Francisco Ariza, titulado: La Tradición Masónica. Historia, Simbolismo, Documentos Fundadores. Ed. Obelisco.

De dicha reseña resaltamos estas palabras: "En este libro, extraordinariamente documentado y profusamente ilustrado, Francisco Ariza aborda no sólo la historia y los símbolos de la masonería, sino también los documentos fundadores, los catecismos y los manuales de instrucción." Ed. Obelisco, Barcelona.

Debo seguir ampliando esta noticia, pues también la ciudad de Zaragoza acogió la presentación de uno de estos volúmenes de Francisco Ariza, cuya reseña puede leerse en la Revista El Arka.

Príncipes Etruscos. Entre Oriente y Occidente

Maqueta del templo etrusco

Bajo este título se está presentando actualmente en Barcelona (hasta el 4 de Mayo) una exposición sobre el antiguo pueblo de Etruria, una civilización anterior a la romana que habitó sobre todo la región de la Toscana y la Umbría (siglo IX a.C.). De esta estirpe de hombres casi no se sabe nada. Unos cuentan que eran autóctonos de esas tierras, otros en cambio creen que llegaron de Oriente. Dionisio de Halicarnaso, por ejemplo, asegura que esta civilización no se pareció a ninguna otra, ni en la lengua, ni en la forma de vivir.

Hesíodo y Herodoto también se refieren a los tyrrhenoi (del mar Tirreno, que baña la costa de la Toscana), como denominaban los griegos a este pueblo misterioso que fue asimismo una potencia marítima, una talasocracia, y se jactaba de ser hijo de reyes y patriarcas legendarios, y descendiente directo de Ulises y Circe, la maga conocedora de los secretos de las plantas. Efectivamente, tal como lo relata Esquilo, los etruscos elaboraban medicinas y practicaban lo que se denominó la “etrusca disciplina”, es decir, la aruspicina o ciencia de la adivinación. Un arte que era prerrogativa de la casta sacerdotal.

Precisamente, una pieza que me llamó poderosamente la atención es el "Hígado de Piacenza", que reproduce un hígado ovino en bronce, hallado cerca de Piacenza (Roma), el cual se encuentra totalmente grabado, dividido en pequeños sectores; 16 en el borde, que representan la bóveda celeste y se corresponden con los 16 dioses de la cosmogonía etrusca. Estos están orientados según los puntos cardinales, y 24 divisiones en el interior.
Parece ser que las ovejas desarrollan una enfermedad que deja huellas en el hígado, y a través de las correspondencias entre todas esas señales y los acontecimientos externos, se desarrolló una ciencia que se codificó según la matemática y la proporción. Hablamos de la aruspicina, de haruspex (“adivinador por el hígado”), ciencia que seguramente habían heredado en parte de Mesopotamia. Aunque se dice que estos sabios también leían las señales del destino a través del trueno.

Este Hígado de bronce, de Piacenza (foto de la izquierda), hasta finales del siglo II a C. y principios del I a.C., fue utilizado como modelo para enseñar dicho arte de la aruspicina sobre las vísceras de los animales sacrificados. Joseph Rykwert, en su libro La Idea de Ciudad, nos dice al respecto lo siguiente:

“Se consideraba el hígado como la sede de la vida, y de ahí se seguía que en todo animal consagrado a los dioses, cuyos movimientos más leves se observaban ansiosamente, el hígado, como punto focal de todo su ser, se convertía en una especie de espejo del universo en el momento del sacrificio”.

Estamos, como se ve, ante un pantáculo o "pequeño todo", en definitiva
un modelo del cosmos.

Estos sacerdotes y augures etruscos tenían como símbolo de su saber y autoridad un instrumento llamado lituo, con el que median y delimitaban o señalaban el espacio. El lituo de la exposición (foto de arriba), una pieza también de bronce, es en realidad un báculo y tradicionalmente ha estado asociado a Zeus, dios del trueno, el cual se corresponde igualmente con el bastón que usan los obispos cristianos en las ceremonias solemnes. En uno de los paneles de la exposición podemos leer:

“Los arúspices gozaban de un poder notable, ya que sus vaticinios, respetados por todos, condicionaban los acontecimientos más relevantes”.
El romano Vitrubio, por otro lado, se refiere a los etruscos como sus antepasados, y cuenta que este pueblo, y según su cosmogonía,

“cuando erigían una ciudad o un establecimiento militar, sacrificaban algunos animales que pastaban sobre el terreno y examinaban su hígados; cuando los de las primeras victimas aparecían negros o deformes, sacrificaban otro para averiguar si tales peculiaridades eran debidas a la enfermedad o al alimento. Nunca empezaban a levantar los muros en un determinado lugar, sin antes haber practicado reiteradamente aquellos exámenes. Debían conocer previamente el vaticinio de los dioses".

Esta exposición, muy bien documentada pues incluye grandes mapas que ubican perfectamente al visitante en el tiempo y el espacio al que pertenece todo lo expuesto, nos permite ver las estrechas relaciones que existen entre los distintos pueblos mediterráneos, ya que si bien los etruscos fueron absorbidos por Roma, ellos antes recibieron el legado de la civilización fenicia y griega.

La muestra está compuesta de piezas cedidas por distintos museos arqueológicos y todas ellas fueron halladas en tumbas principescas de las ciudades más importantes de Etruria; se trata de grandes cantidades de objetos preciosos destinados al ornamento personal de hombres y mujeres.

Por las figuras, siempre recostadas sobre las tapas de los sarcófagos, y las pinturas que decoraban la sala funeraria junto a los objetos personales, puede verse que las mujeres llevaban túnicas bordadas, sujetas con broches de oro, plata y ámbar. Brazaletes, collares, pendientes con refinadas decoraciones que recuerdan las que describe Homero en la Odisea.

La pintura es muy delicada y colorista y marcadamente alegre, lo cual es muy sintomático teniendo en cuenta que estaban decorando las cámaras fúnebres. Lejos de lo que suele pensarse era un pueblo que amaba intensamente la vida, y esto lo mostraban hasta en sus ritos funerarios. De esas pinturas se ha dicho que es la primera página de la pintura italiana.

La misma delicadeza y frescura que desprenden sus pinturas se ve en la orfebrería y joyería donde se destaca el gusto por la filigrana y las formas libianas, tendentes siempre a lo aéreo y sutil. Las piezas expuestas son de tal belleza y finura en la factura, que me dejaron atónita. Siento no poder poner ninguna muestra de ellas por falta de definición en la foto. Animo a que todo el que pueda vaya a visitarla. Núria, de Desde mi Ventana.

Video de la exposición AQUI

Otras reseñas de la exposición AQUI y también AQUI

Reseña Histórica sobre los etruscos: AQUI

Buenos días, Primavera

“La Primavera”, de Sandro Botticelli.

Asistimos estos días al nacimiento de la Primavera, plenitud y exhuberancia de las fuerzas naturales y derroche de luz y color. Todos podríamos estar de acuerdo en definir este espectáculo como un diseño que sólo ha podido imaginar una mente prodigiosa y divina.

En la antigua Grecia, tras el equinoccio de primavera, se celebraban las fiestas en honor a Dionisos, durante las cuales los iniciados entraban en contacto con el espíritu del dios, entregándose al exceso que provoca su embriaguez poderosa, participando de ese modo de las propias potencias del Cosmos.

En oposición con la oscuridad y la escasez, representada por la penuria cuaresmal, la Primavera se vive como un renacimiento, lo que en cualquier simbolismo de iniciación se asemeja al paso de “las tinieblas a la luz”. Esto es, los misterios de la vida, la muerte y la resurrección.
Así lo atestigua la etimología de Pascua, palabra que en hebreo significa "pasaje" o "tránsito", lo que lleva implícito la idea de pasar o ir de un lugar a otro, que es el sentido que también tiene la palabra iniciación (in ire, "ir hacia"), concebida como paso o peregrinaje de "las tinieblas a la luz", o de la ignorancia de los principios y sus leyes universales.
Podría decirse que el Conocimiento es la aceptación de dicho orden. Algo que nada tiene que ver con resignarse a admitir que se forma parte de un plan ya establecido, sino que conocer o comprender el Orden (o el Cosmos, ya que son palabras sinónimas), es participar de la Obra, dejándose fecundar por las energías que generosamente descienden y se derraman sobre la manifestación, engalanada en tiempos de Primavera con los atributos de la Belleza.

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El cuadro que aparece en la cabecera del post es conocido de todos: se trata de "La Primavera", y su autor es Sandro Botticelli, un pintor hermético de la escuela de Marsilio Ficino.

En esta pintura simbólica se ve a la Primavera recibiendo el soplo de Zéfiro, para renacer revestida de Flora. Del mismo modo que el alma del iniciado, aparece cubierta de una nueva piel. Se trata del soplo del espíritu creador, del que se dice que "sopla donde quiere y cuando quiere".

La Belleza, preside el centro del cuadro, del mismo modo que lo hace en la Creación Universal. Así lo recuerdan las enseñanzas de la Cábala al situar a la sefiroth Tifereth, la Belleza, en el centro del Arbol de la Vida. Es decir, en el centro del Cosmos.

Mientras, Hermes, al lado izquierdo del espectador, recuerda, con su caduceo elevado al cielo, esa máxima de su ciencia, esto es, que "lo de arriba es como lo de abajo, y lo de abajo como lo de arriba, y que ambos conforman la Unidad". Hermes simboliza y sintetiza con su gesto, dentro de la escena ritual del cuadro, la doble naturaleza humana, que une en sí misma la Tierra y el Cielo.

Cupido, ebrio de amor por las almas, se fija en las tres Gracias, cuyo discurso, según el simbolismo tradicional expresado en este caso a través de las enseñanzas de Séneca recogidas y actualizadas por Federico González y su obra, nos muestra el "triple ritmo de la generosidad" que consiste en dar, recibir y devolver.

En Introducción a la Ciencia Sagrada, Programa Agartha, leemos: "como gratias agere, significa dar las gracias, agradecer; las tres fases de la operación deben estar encerradas en una danza, como lo están las Gracias; el orden de los beneficios requiere que sean dados en mano pero que regresen al donante".

Con este símbolo se expresa la idea de la emanación celeste descendiendo a la tierra, la cual, si cae en tierra cultivada, vivifica a los seres por medio de la inspiración, y éstos, a su vez, crean un discurso, o una obra, pictórica como es el caso, con la que se elevan hacia su lugar de origen. M.A.D.

Núria, de Desde mi Ventana

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