domingo, 18 de julio de 2021

CHIVO EXPIATORIO Simbolismo


Llamamos "chivo expiatorio" a aquel que siendo inocente, carga con todas las culpas.  Esta designación, cuyo sentido podemos compartir los que procedemos de una misma cultura, tiene su origen en la mitología judeo-cristiana, representando este animal al propio Cristo quien, haciéndose cargo de la ignorancia y el dolor del hombre, se convierte en aquel que paga por todos nuestros errores y nos abre la puerta a la posibilidad de lo real, teniendo presente que, en palabras de René Guénon, “lo posible y lo real son metafísicamente idénticos”.

Este sorprendente lienzo de Willian Holman Hunt, uno de los fundadores de la hermanad prerrafaelita, donde aparece un chivo engalanado con una corona, nos introduce en aquellos párrafos de la Biblia en los cuales se nos habla de los diferentes niveles de lectura que posee esta figura simbólica relacionada con la acción del maestro Jesús en la tierra, aquel que borra los pecados [errores] del mundo y nos da una nueva oportunidad.

El chivo que aparece en el cuadro remite al rito ceremonial dentro del calendario hebreo, conocido como Yon Kipur, o sea "Día de la Expiación" o Día del perdón y donde se ofrece un arrepentimiento sincero, de corazón.

El Yon Kipur es una fiesta sagrada con la que se pretende mantener viva la memoria de lo que representa, por analogía, la figura de Jesús (nombre hebreo, con el agregado del griego Cristo, Jesucristo) en nuestra cultura, la de aquel que nos revela con su historia arquetípica la doble naturaleza, divina y humana, del hombre, “símbolo vertical y axial de la comunicación cielo-tierra, hecho a imagen y semejanza de su Creador” [1]

Estas son las citas bíblicas donde se menciona este mito:

Y tomará Aarón los dos machos cabríos y los presentará ante Yahveh a la entrada de la tienda del encuentro. Luego echará suertes sobre los dos machos cabríos, una para Yahveh, otra para Azazel. Presentará el macho cabrío sobre el cual haya caído la suerte para Yahveh ofreciéndolo  suerte "para Azazel", lo colocará vivo delante de Yahveh para hacer sobre él la expiación, para echarlo al desierto para Azazel”. (Levítico 16:7-10).

El hombre encargado de soltar el macho cabrío para Azazel, lavará sus vestidos y bañará su cuerpo en agua; después de esto podrá entrar en el campamento”. (Levítico 16:26).

Y con todo eran nuestras dolencias las que él llevaba y nuestros dolores los que soportaba. Nosotros le tuvimos por azotado herido de Dios y humillado”. (Isaías 53:4).

Esto ocurrió en Betania, al otro lado del Jordán, donde estaba Juan bautizando. Al día siguiente ve a Jesús venir hacia él, y dice: He ahí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo”. (Juan 1:29).

Al quien no conoció pecado, le hizo pecado por nosotros, para que viniésemos a ser justicia de Dios en él”. (2 Corintios 5:21 [San Pablo]).

Pero presentóse Cristo como Sumo Sacerdote de los bienes futuros, a través de una tienda mayor y más perfecta, no fabricada por mano de hombre, es decir, no de este mundo. Y penetró en el santuario una vez para siempre, no con sangre de machos cabríos y de novillos, sino con su propia sangre, consiguiendo una redención eterna. Pues si la sangre de machos cabríos y de toros, y la ceniza de vaca santificada con su aspersión  a los contaminados, en orden a la purificación de la carne ¡Cuánto más la sangre de Cristo, que por el Espíritu Eterno se ofreció a sí mismo sin tacha a Dios, purificará de las obras muertas nuestra conciencia para rendir culto a Dios vivo!”. (Hebreos 9:11-14 [San Pablo]).

 

❤️1.- Federico González Frías.Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos. Jesús

❤️2.- Fuente de las Citas: Biblia de Jerusalén.

❤️3.- Azazel: espíritu del mal. Ilustración del año 1825 para el Dictionnaire infernal, de Collin de Plancy.






domingo, 4 de julio de 2021

POEMA DE AMISTAD. Atribuido a Jorge Luis Borges

 Dedicado a todos vosotros, mis amigos.

No puedo darte soluciones para todos los problemas de la vida,
ni tengo respuestas para tus dudas o temores,
pero puedo escucharte y compartirlo contigo.
No puedo cambiar tu pasado ni tu futuro.
Pero cuando me necesites estaré junto a ti.

No puedo evitar que tropieces,
solamente puedo ofrecerte mi mano para que te sujetes y no caigas.
Tus alegrías, tus triunfos y tus éxitos no son míos.
Pero disfruto sinceramente cuando te veo feliz.
No juzgo las decisiones que tomas en la vida.
Me limito a apoyarte, a estimularte y a ayudarte si me lo pides.
No puedo trazarte límites dentro de los cuales debes actuar,
pero si te ofrezco el espacio necesario para crecer.

No puedo evitar tus sufrimientos
cuando alguna pena te parta el corazón,
pero puedo llorar contigo y recoger los pedazos para armarlo de nuevo.
No puedo decirte quien eres ni quien deberías ser,
Solamente puedo quererte como eres y ser tu amigo.
En estos días oré por ti…
En estos días me puse a recordar a mis amistades más preciosas.
Soy una persona feliz: tengo más amigos de lo que imaginaba.
Eso es lo que ellos me dicen, me lo demuestran.

Es lo que siento por todos ellos.
Veo el brillo en sus ojos, la sonrisa espontánea y la alegría que sienten al verme.
Y yo también siento paz y alegría cuando los veo y cuando hablamos,
sea en la alegría o sea en la serenidad,
en estos días pensé en mis amigos y amigas,
entre ellos, apareciste tú.
No estabas arriba, ni abajo ni en medio.
No encabezabas ni concluías la lista.
No eras el número uno ni el número final.

Lo que sé es que te destacabas por alguna cualidad que
transmitías y con la cual desde hace tiempo se ennoblece mi vida.
Y tampoco tengo la pretensión de ser el primero,
el segundo o el tercero de tu lista.
Basta que me quieras como amigo.
Entonces entendí que realmente somos amigos.
Hice lo que todo amigo:
Oré… y le agradecí a Dios por ti.
Gracias por ser mi amigo.

Jorge Luis Borges


🌺 Fuente de donde he tomado el poema de Borges: http://blog.pucp.edu.pe/blog/guardian/2012/02/14/poema-a-la-amistad/

Aunque el poema sigue siendo precioso, debo precisar que algunas fuentes aseguran que es uno de los poemas que atribuyen a Borges pero que en realidad no es de él, sino de un autor desconocido.

🌺 Las pinturas son de Louis Janmot. Número 13 y 14 (de 18) de su serie "Poema del Alma".

miércoles, 30 de junio de 2021

ARTE INDÍGENA AMERICANO. ARGENTINA


Uno de los lugares donde más he disfrutado cuando he estado en Buenos Aires es el barrio de San Telmo que como casi todo de lo que de Bs. As. conozco me lo ha mostrado Federico González. Allí tuve ocasión de ver muchos de estos diseños del arte tradicional de los pueblos que originariamente ocuparon las regiones de lo que hoy es el territorio de la Argentina. San Telmo tiene un mercado de antigüedades y de artesanías. Ahí conocí a una artista aborigen que realizaba y vendía reproducciones de estos diseños. Descubrí, entonces, que hay distintas comunidades indígenas que forman 38 pueblos diferentes, repartidos por todo el territorio. Aunque, por lo visto, el Estado solo tiene registrados a 34 pueblos. 

Estos son: "Atacama, Chané, Charrúa, Chorote, Chulupí, Comechingón, Diaguita, Guaraní, Guaycurú, Huarpe, Iogys, Kolla, Kolla Atacameño, Lule, Lule Vilela, Mapuche, Mapuche Tehuelche, Mocoví, Mbya Guaraní, Ocloya, Omaguaca, Pilagá, Quechua, Ranquel, Sanavirón, Selk'Nam (Ona), Tapiete, Tastil, Tehuelche, Tilián, Toba (Qom), Tonokoté, Vilela, Wichí”(1). 

 🌛☀️Cualquier aportación que tengáis sobre el tema, la podéis dejar en los comentarios para que así quede incorporada al texto. 

🌺 Dejo aquí acceso a otros trabajos, incluidos vídeos, que sobre el arte indígena argentino he publicado aquí o en otros lugares.



VÍDEO: Las Sibilas de San Telmo


   
TEXTO Y VÍDEO Las Guardas del Poncho Americano



(1) Fuente del dato: https://www.cultura.gob.ar/dia-internacional-de-los-pueblos-indigenas_6292/


viernes, 25 de junio de 2021

MIMETIZARSE COMO EL CAMALEÓN


Mimetizarse con el entorno para pasar inadvertido. Así han actuado los integrantes de la “Cadena Aurea” y del “Colegio Invisible” para que la Tradición, adaptando su mensaje al color de los tiempos, no dejase nunca de trasmitir el aliento espiritual del fuego arquetípico que, aunque no quema, sin embargo, todo lo incendia dentro del corazón de las generaciones que se sienten concernidas a mantener vivo ese misterio de la transmutación alquímica del alma.

Estos fotogramas que acompaño son una creación publicitaria de la prodigiosa década de los 60 en Buenos Aires y contienen una idea análoga a lo que la Tradición sapiencial de la antigüedad de distintos pueblos del mundo han observado en la naturaleza del camaleón, un animal capaz de cambiar el color de su piel adoptando “una coloración críptica” mediante un fenómeno que le permite mezclarse con el fondo a través de imitar un patrón de color. Por esa razón es que en muchas culturas de la antigüedad el camaleón se le considera un transmisor y comunicador entre las fuerzas uránicas, relacionadas con los secretos de la luz y del sol, y el ser humano. M.A.D.

 
Los fotogramas pertenecen a creaciones producidas en la década de los 60 en Bs.As, en el entorno del Instituto de Artes Di Tella. 
Actualmente en el fondo del Museo de Arte Latinoamericano de Buenos Aires, Malba



martes, 22 de junio de 2021

EN EL ÚTERO DEL COSMOS Una sesión más del "Programa Agartha"


Las escenas de este corto corresponden al primer acto de la obra teatral "En el Útero del Cosmos", de Federico González Frías, adaptación de un texto suyo anterior publicado bajo el título "En el Vientre de la Ballena. Textos Alquímicos."

Sinopsis:

La representación transcurre en la sala de reuniones de una facultad de letras donde un grupo de profesores han sido convocados para llevar a cabo trabajos de experimentación sobre el lenguaje y la expresión verbal, cuyo núcleo es inexpresable por su propia naturaleza metafísica. Se trata de una nueva sesión de trabajo del Programa Agartha.

"'En el Útero del Cosmos es una comedia hiperrealista de alcance subliminal, emparentada con el teatro de la memoria y el teatro del absurdo. Aquel que mediante una trama sin un aparente significado y con unos diálogos que no parecen seguir una secuencia dramática, va creando una atmósfera que nos presenta el absurdo de lo convencional y simultáneamente nos abre la puerta, a través de la poética y la magia, de lo 'real'”.

Este corto forma parte de la Serie que he titulado: TEATRO HERMETICO DE LA MEMORIA, que está inspirada en el Teatro de la Memoria de Federico González Frías.

Páginas con más información acerca de esta obra y sobre el Teatro de la Memoria de Federico González Frías:

https://www.youtube.com/watch?v=QfasL8Z-1Fg

https://www.simbolismoyalquimia.com/resenas/ren-el-utero-del-cosmos.html

http://dmiventana.blogspot.com/2019/11/teatro-de-la-memoria-de-federico.html

http://dmiventana.blogspot.com/2008/07/teatro-de-la-memoria-de-catalua.html

https://colegiataficino.blogspot.com/2008/06/en-el-tero-del-cosmos-magia-y-alquimia.html

Pueden seguirnos también en:

https://www.bibliotecahermetica.com/

https://www.franciscoariza.com/

jueves, 17 de junio de 2021

MUSEO ORIENTAL DE VALLADOLID Una puerta abierta a la Historia


Descubrir espacios ciudadanos que de repente te sacan de un lugar convencional para transportarte de inmediato a un tiempo y un escenario insospechado, es lo que suele suceder cuando penetramos en un museo o en un edificio o jardín histórico. 

Lo que a este respecto sucede en la ciudad española de Valladolid es, quizá, uno de los casos más insólitos ya que imprevistamente y solo con traspasar una puerta, nos ubicamos en Japón. 

Hablamos del asombroso museo vallisoletano donde, efectivamente, una muestra permanente de objetos, considerados la más grande colección de arte oriental de Europa, son expuestos en esta ciudad castellano-leonesa, mostrándonos, a través de dicho arte (entre el siglo XVI al XX), los modos y costumbres de esta cultura como son su caligrafía, pintura, porcelana, lacas, bronces, escenas de jardines, de la ceremonia del té o formas de expresar el teatro, el denominado "kabuki" y "noh", este último considerado la tradición dramatúrgica viva más antigua del mundo.

El Museo Oriental de Valladolid, ubicado en el interior del convento de los padres filipinos de la Orden de los Agustinos, no es una excentricidad sino parte de la historia de España dado que, los objetos que se exponen en él testimonian las relaciones que existieron entre los más de 3.000 misioneros de esta Orden que desde 1560 se desplazaron a Extremo Oriente, Filipinas, China y Japón para comunicar el Evangelio, junto a otros españoles que también arribaron a esos lares como comerciantes, exploradores y cronistas. Mª Ángeles Díaz

Imágenes. Serie Teatro Hermético de la Memoria.
Ver también: http://www.museo-oriental.es/ver_arte.asp?clave=19&loc=0



PROGRAMA AGARTHA Simbolismo de la Nave

 


La nave, por su estructura, aparece como una imagen simbólica del cosmos. Su mástil central figura el Eje del mundo que va del cénit al nadir, y la cofa, que en muchas ocasiones lo rodea circularmente por arriba, equivale al «ojo del domo» de las catedrales y de todo edificio construido siguiendo el mismo modelo cósmico. Advirtamos que el espacio interior del templo cristiano también se denomina nave, siendo ésta precisamente uno de los emblemas de los pontífices católicos, también llamados «pastor y nauta». Asimismo la nave está orientada según los cuatro puntos cardinales: la dirección proa-popa señala el eje vertical norte-sur, y la dirección estribor-babor el eje horizontal este-oeste. Es también una imagen del Arca flotando sobre la superficie de las Aguas Inferiores, conteniendo los gérmenes de un nuevo ciclo, por lo que también se la relaciona con la copa, la matriz, y por extensión con el corazón y la caverna. 

Recordaremos que el antiguo lema de los marineros: "Vivir no es necesario, navegar es necesario", nos ilustra perfectamente acerca del sentido profundo de la navegación, del peregrinar por las Aguas Inferiores a la búsqueda del Centro, simbolizado por la isla o continente mítico de los orígenes. En efecto, la vida no tiene ningún sentido, ninguna 'orientación', si ella no está concebida como una aventura en pos del Conocimiento, para lo cual es necesario, como se dice en el I-Ching, atravesar las "Grandes Aguas", o el "Mar de las pasiones" inherentes a la individualidad humana, como se afirma en el hinduismo, y en general en todas las tradicionesPrograma Agartha

Imagen: Pieter Bruegel, detalle, 1558

Texto: Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha. Publicado en el número 25-26 de la Revista Symbolos Arte Cultura Gnosis


lunes, 14 de junio de 2021

Programa Agartha "Simbolismo Musical"

Se sabe que antes de hacerlo por el aire, el sonido se propaga por el éter; este quinto elemento o quintaesencia hermética, es el origen de los cuatro restantes. Por su extrema rarificación inmaterial, superior a la del fuego, con el que a veces se lo identifica, el éter es el vehículo por excelencia de la luz inteligible y el sonido inaudible, cuya naturaleza vibratoria hace ser a todos los elementos una sola y misma cosa, antes de diversificarse a través de los sentidos hasta el mundo exterior. Por su extrema plasticidad, pureza, y receptividad absolutas, la Tradición también ha asimilado simbólicamente este elemento al agua, la sustancia universal. De ahí que la concha marina, cuya forma nos recuerda al yoni femenino y a la oreja humana, sea el representante unánime (como las conchas de agua bendita de los templos cristianos) del poder purificador, productivo y "generativo" de este supra-elemento divino.

Es de sobra conocida la leyenda que hace de las conchas las conservadoras del sonido del mar. Esta propagación se realiza en forma ondulatoria, de lo que la espiral es símbolo por excelencia. Diremos además que este símbolo está estrechamente vinculado al logaritmo pentagramático del crecimiento de los seres vivos, lo que explica la estructura espiral misma de las conchas y caracoles, así como la del ácido desoxirribonucleico que preside la cadena genética, y también otros muchos ejemplos que omitiremos de momento.

La medicina pitagórica atribuía a la música un poder terapéutico por excelencia. De ello también nos da referencia la Alquimia, cuando hace coincidir los centros musicales con los centros sutiles, y éstos con las octavas del microcosmos humano. Así vemos cómo la música, encarada desde una perspectiva sagrada, es mucho más de lo que parece. Y también que las naturalezas del tiempo y el espacio, del agua y el fuego, unidas indisolublemente en el éter, origen de su vida, siendo fundamentalmente distintas, se tocan en un punto en donde, sin confundirse, se funden en una Armonía Unica y Universal.

Sócrates, en boca de Platón, confirma a las Musas como las primeras protectoras del arte de la música, de quienes ella recibió su nombre. Como ya hemos afirmado, el tiempo y el espacio se relacionan mutuamente a través del movimiento, y éste no es sino la expresión dinámica o rítmica de una armonía cuyos modelos son los números. Ritmo y proporción, asimilados respectivamente al tiempo y al espacio, son la métrica por la cual ambos quedan recíprocamente ordenados, conformando la presencia viva de aquella misma armonía que se da por igual en el cielo y en la tierra. La propia geometría (geo = tierra, metría = medida) que ordena idealmente el espacio, está virtualmente implícita en la música como relación métrica de sus intervalos. Armonía, número y movimiento son pues términos equivalentes y mutables entre sí, en cuanto se refieren a una misma realidad, ya sea la arquitectura sutil y musical del cosmos, el ritmo respiratorio, las pulsaciones del corazón o el compás alterno de las fases diurna y nocturna del día.

El hombre especialmente recibe con más intensidad que ningún otro ser terrestre el ritmo pulsatorio de la existencia, lo cual, en un sentido, lo convierte en el más capaz de reproducirlo. De naturaleza musical está hecha el alma humana y su inteligencia, ya que son ellas las que captan las sutiles relaciones entre las cosas; la maravillosa articulación que a todas las mantiene unidas, con sus matices, en un todo indivisible que se va revelando a medida que la unidad y la armonía se imponen a nuestro caos particular.

En el hombre, como en un pequeño instrumento en manos de un músico invisible, según se nos dice en el hermetismo antiguo y del Renacimiento, se dan cita todas las potencias, virtudes y ritmos del universo, homologadas o en diapasón con la naturaleza de su estado. Sin embargo no siempre es consciente de ello, ya que su diapasón particular no está en general ritmado al tono universal. Programa Agartha

F. Gaffurius, Theorica Musicae. Milán 1492.
Fuente de la imagen: Introducción a la Ciencia Sagrada Programa Agartha


SAN JUAN BAUTISTA Testigo de la Luz divina

Una de las últimas obras del gran Leonardo da Vinci: "San Juan Bautista", datada hacia 1513-1516 (él murió en 1519), que actualmente encontramos en el Museo del Louvre. Y la elijo porque me llama la atención esa sobriedad que nos invita a centrarnos en lo esencial y a prescindir de los detalles. De hecho, se considera que tanto la cruz que sostiene en su mano izquierda como las pieles que cubren su cuerpo son añadidos posteriores.

Este cuadro, en lo que a la técnica se refiere, es un ejemplo del "sfumato", cuyo desarrollo se asocia en buena parte con Leonardo. Múltiples capas de color transparente aplicadas sobre fondos oscuros permiten lograr numerosas gradaciones de sombras, de manera que la figura del Bautista parece emerger de la oscuridad como una aparición luminosa. Sin embargo, lo interesante de esta obra, más allá del perfeccionamiento técnico, es el mensaje que transmite el autor, gracias precisamente a esta particularidad pictórica, esto es, San Juan Bautista aparece iluminado en medio de la oscuridad, pero su luz no la irradia él mismo (como ocurre con representaciones de Jesús, en las que es él quien ilumina la escena), sino que la fuente se encuentra fuera del espacio del cuadro, simbolizando así que él no es el origen, sino el testigo de la luz divina que recae sobre él. Así lo leemos en los primeros versículos del Evangelio de San Juan:
“Hubo un hombre
enviado de Dios,
de nombre Juan.
Vino éste a dar testimonio de la luz,
para testificar de ella
y que todos creyeran por él.
No era él la luz,
sino que vino a dar testimonio de la luz”
(Juan 1: 6-8)

Asimismo, apoyando esta misma idea, el Bautista señala con el índice de su mano derecha hacia arriba, mientras mira al espectador, invitándolo así a poner atención en lo Transcendente. Incluso se ha relacionado su mirada estrábica con ese mismo mensaje: un ojo mira al espectador, y el otro hacia arriba. Autora del post Flor Córdoba

 

lunes, 7 de junio de 2021

JOHANN REUCHLIN. Personajes de la Iglesia Secreta



Seguimos con nuestro afán de dar luz a los personajes que han constituido (y constituyen) la "Iglesia Secreta", desde el punto de vista intelectual y espiritual, pues es evidente que estos han padecido persecución, descrédito e incomprensión tanto de parte de la curia desviada como de aquellos que faltos de discernimiento meten a toda la Iglesia en el mismo saco.

Hoy quiero referirme a Johann Reuchlin, nacido en Pforzheim (1455-1522), filósofo humanista, y miembro destacado de la "Cadena Áurea de Occidente", es decir uno de esos sacerdotes de la Iglesia verdadera (o Colegio Invisible) que tuvieron que enfrentarse a una acusación fatal ante el tribunal de la Inquisisión, en este caso en Alemania.

Los antecedentes de esta acusación los debemos situar en 1500, cuando un judío converso, de nombre Pfefferkorn, que había sido rabino, sostiene que muchos libros hebreos, y en especial el Talmud, contienen grandes herejías. Las autoridades eclesiásticas decidieron entonces que sólo la Torá y aquellos textos que superaran el examen podrían conservarse, el resto debía arder en la hoguera. Persuadido por este inquisidor, el emperador austriaco Maximiliano I promulgó un mandato oficial por el cual se exhortaba a todos los judíos a entregar sus libros en las distintas vicarías donde permanecerían retenidos hasta su inspección y posteriormente su quema. 

Pero lo cierto es que a pesar de haber dado la orden Maximiliano I no estaba convencido de ejecutarla, y por ello antes de tomar la última decisión solicita la opinión y consejo de una serie de expertos. Entre ellos estaba Johann Reuchlin que fue el único en oponerse, aduciendo que quemar aquellas obras era una barbarie dado que en muchos de aquellos libros judíos se encontraba la esencia del cristianismo, por lo que esos textos, y en concreto el Talmud, contrariamente a lo propuesto por el inquisidor Pfefferkorn, debían ser no sólo conservados, sino estudiados adecuadamente con el fin de captar en ellos la verdad "de nuestra religión". 

Reuchlin expresó también que el hebreo es imprescindible para un estudio filológico de la Biblia y una grandísima ayuda para comprenderla. Por último, señaló que en cualquier caso siempre debe primar el derecho de las personas a las propias convicciones, en este caso las del pueblo judío que a fin de cuentas no eran sino conciudadanos. 

Como era de justicia y en sintonía con su propio convencimiento, Reuchlin habló de la concordancia de las religiones y especialmente de las tradiciones del libro, el judaísmo, el cristianismo y el islam. Seguía en todo a Nicolás de Cusa y a Ramón Llull.  Defendió lo mismo que su amigo Pico de la Mirandola, también acusado de herejía, según hizo constar en su alegato ante el tribunal, el cual se publicó bajo el título alemán: Gutachten über das Jüdische Schriftum, y Augenspiegel, en la edición italiana. 

Durante el juicio inquisitorial  Reuchlin fue defendido por Juraj Dragisic, de Srebrenica (Bosnia), un joven erudito, también sacerdote platónico y excelente jurista, a quien también le cabe el honor de haber colaborado con el cardenal Bessarión (miembro destacado de la Academia platónica de Marsilio Ficino) en una obra en Defensa de Platón.

Juraj Dragisic, apodado el argentino* fue asimismo el defensor de Pico de la Mirandola cuya causa de herejía recayó sobre algunas de sus 900 tesis, con las que había desafiado en duelo dialéctico a los más doctos representantes de la curia y de la universidad de la Sorbona donde se encontraban también los tribunales de la Inquisición.

Mª Ángeles Díaz 
Los Corresponsales de Marsilio Ficino y el entorno femenino de la Academia platónica de Florencia.

* La razón es que srebro es la voz croata equivalente al argentum latín y al castellano plata, por tanto nada que ver con la República Argentina.    

**En la imagen Johann Reuchlin en un vitral del antiguo Museo Reuchlin, en  Pforzheim, Alemania, realizado por Fritz Geiges, un famoso pintor de vidrio. La vidriera fue destruida en un ataque aéreo en 1945 que destruyó todo el museo. La imagen actual pertenece al archivo de la editorial De Man Holzboog. 

domingo, 6 de junio de 2021

VITRIOL. Meditaciones en la Caverna Alquímica

Los símbolos, y más concretamente los símbolos iniciáticos, generan un mundo de imágenes que ordenadas por el influjo de una enseñanza metafísica son auténticos “despertadores de la conciencia”, pues de algún modo ellos estimulan mecanismos de asociación analógica que teníamos dormidos y que nos ponen en contacto con las realidades espirituales y arquetípicas, abriendo así un sendero completamente nuevo en nuestra vida, que puede ser largo y lleno de dificultades debido sobre todo a que la perspectiva o concepción que tenemos del mundo está completamente invertida con respecto a lo que esas realidades son y expresan.

De ahí que en el Hermetismo, y también en la Masonería, se hable de la necesidad de un “enderezamiento”, o de una “rectificación”, que es a lo que alude en uno de sus significados el famoso acróstico alquímico V.I.T.R.I.O.L. (“Visita el Interior de la Tierra y Rectificando Encontrarás la Piedra Oculta”). En ocasiones en los textos herméticos se añaden dos palabras más: “Verdadera Medicina” (quedando V.I.T.R.I.O.L.V.M.), indicando así que la obtención de la Piedra Oculta” proporciona la “Verdadera Medicina”, que no es otra que la “Fuente de Inmortalidad”.

V.I.T.R.I.O.L.V.M. resumen así la búsqueda del Conocimiento, de la Gnosis, simbolizado en esa “Piedra Oculta” que es idéntica a la “Piedra Filosofal”, un nombre que los maestros herméticos y alquimistas de todos los tiempos han dado a la Sabiduría, y que es exactamente lo mismo que la “Piedra Angular” de los antiguos constructores, e incluso que la “Piedra Cúbica en Punta” de la Masonería actual. V.I.T.R.I.O.L.V.M. deviene así un esquema simbólico de la geografía del alma (del atanor interno) a la búsqueda de su unión con el Espíritu. Continuar la lectura: https://franciscoariza.blogspot.com/2021/06/vitriol-meditaciones-en-la-caverna.html




Francisco Ariza y Mª Ángeles Díaz durante la grabación




miércoles, 2 de junio de 2021

Programa Agartha. "El Amor como Idea-Fuerza"


Recuperado para la cadena de Video Arte Documental La Memoria de Calíope, un vídeo creado hace unos años para dmventana, cuyo texto es un acápite del Programa Agartha titulado EL AMOR


La frase: "Dios es Amor", extraída del Evangelio de Juan, nos permite entrever la elevada naturaleza de esta energía, considerada por todas las tradiciones como uno de los principales nombres o atributos de la Unidad (de Kether), identificándose con ella, como lo atestigua el hecho de que en hebreo la palabra Unidad (Ehad) y Amor (Ahabah) tienen el mismo valor numérico, el 13. En este sentido, ya el Maestro Eckhart afirmaba: "Donde quiera que esté el alma es donde Dios opera su obra. Esta operación es tan grande que no es otra cosa que Amor, pero el Amor no es otra cosa que Dios. Dios se ama a Sí Mismo, ama su Naturaleza, su Esencia y su Deidad. Pero en el Amor con que Dios se ama a Sí Mismo, ama también a todas las criaturas, no en tanto que criaturas, sino en tanto que ellas son Dios. En el amor con que Dios se ama a Sí Mismo, ama al mundo entero".

Por ello, del amor se dice que es la fuerza de atracción de los contrarios u opuestos, el centro de unión donde se concilian las energías verticales y horizontales, activas y pasivas del cosmos y del hombre, haciendo posible el equilibrio y la verdadera concordia (o "unión de los corazones") universal, de ahí que los antiguos griegos vieran en él al hijo de Afrodita y Hermes, (al igual que su hermana la diosa Harmonía) de donde nace también el Hermafrodita, es decir el Rebis, el cual representa en el ser humano la unión perfecta y armoniosa de su naturaleza masculina y femenina, activa y pasiva, yang y yin. En efecto, es con el fuego del amor, y la sutil pasión que él genera, como se lleva a cabo la obra de la transmutación alquímica, porque ese fuego es el propio amor al Conocimiento y a la Sabiduría, y como decía Leonardo da Vinci: "El Amor es hijo del Conocimiento. El Amor es tanto más elevado cuanto el Conocimiento es más cierto". A este amor, expresión del amor divino, es al que cantaban los trovadores medioevales, y el que Dante ve personificado en la figura de Beatriz (que simboliza a la Sabiduría), y ciertamente es el que invoca Salomón en El Cantar de los Cantares, en donde se trata precisamente de las "bodas", "casamiento", o unión del alma humana con el Espíritu.

Asimismo, los humanistas y maestros herméticos del Renacimiento, que recogieron las enseñanzas de Platón y la mitología órfica y greco-romana, hablaban de los misterios del Amor identificándolos con los misterios de la Muerte, que son, al fin y al cabo, los misterios de la iniciación, y explicaban que morir era ser amado por un dios, y viceversa, que amar era morir o ser muerto por un dios. En realidad se trata de un sacrificio (de un "acto sagrado"), pues no hay nacimiento a la realidad del Espíritu, es decir al Conocimiento, sin que esto suponga una muerte o superación de las limitaciones propias de lo humano. Los amantes de la Sabiduría saben que no se pueden desposar con ella si no abandonan o no dejan de sentirse condicionados por la Venus Pandemos, es decir por sus deseos y amores terrenales, a los que consideran como un reflejo invertido de los amores celestes procurados por la Venus Urania. Pico de la Mirándola ponía el ejemplo del "desollamiento" sacrificial de Marsias como el modelo a seguir por esos amantes: "Si te juntas con cantantes y arpistas, puedes confiar en tus oídos, pero cuando te acerques a los filósofos, debes apartarte de los sentidos, debes volverte sobre ti mismo, debes penetrar en las profundidades de tu alma y en los recovecos de tu mente, debes adquirir los oídos de Tineo (se refiere a Apolonio de Tiana, filósofo pitagórico), con los que, al no estar ya en su cuerpo, no escuchó al Marsias terrenal sino al celeste Apolo, quien con su divina lira y con inefables modos, entonó las melodías de la esferas". 

https://www.introduccionalsimbolismo.com/Programa_Agartha.pdf


sábado, 29 de mayo de 2021

ATENEA EXPULSANDO LOS VICIOS DEL JARDÍN DEL EDEN


“Atenea expulsando los vicios del jardín del Edén” o “El triunfo de la virtud”, es el nombre con el que se conoce este cuadro que Andrea Mantegna pintó a pedido de Isabel d’Este para que formara parte de la decoración de su studiolo, en el castillo de San Jorge, en Mantua.

Isabel quería que la obra le recordara los aspectos negativos que los planetas ejercen sobre el ser humano los cuales constituyen los males que de modo natural nos afectan. Consideraba Isabel que tener presente la fealdad de estas afecciones es fundamental para no dejarlas penetrar en el edén que quería construir en el interior de su alma.

Efectivamente, Isabel, practicante de las ciencias herméticas a través de la corriente emanada de Marsilio Ficino y el entorno de su academia platónica, era sabedora de que la virtud es la base de la construcción humana, por lo que siempre estuvo decidida a que dichas enfermedades o vicios no afectaran su ánimo.

Dichos vicios son siete, asociados a las energías planetarias que los representan: la soberbia, aspecto negativo del sol; la avaricia, aspecto negativo de Saturno; la envidia, aspecto negativo de Mercurio; la lujuria, aspecto negativo de Venus; la ira, aspecto negativo de Marte; la gula, aspecto negativo de Júpiter; la pereza, aspecto negativo de la Luna.

Y solo Atenea (la Minerva romana) asociada con la sensibilidad del ser humano y particularmente a su Inteligencia, posee las defensas con las que actuar diligentemente en nuestra vida, estas son su yelmo protector y su lanza guerrera, armas con las que defiende nuestro espacio interior expulsando de él todos los males que amenazan con hacernos perder de vista que nuestra verdadera naturaleza no es solo humana, sino divina. Por ello la escena es un recordatorio de las propias intenciones de perfeccionamiento que deben anidar en el espíritu de aquél que busca el crecimiento interior, pues tender a la perfección (que no al perfeccionismo) tomando como modelo el mundo de las Ideas, es algo que forma parte de cualquier iniciación espiritual o intelectual.

Mantegna crea la siguiente situación: desde la izquierda del cuadro, entrando enérgicamente en escena, aparece Atenea ataviada con coraza de guerrera, casco y lanza. Su actitud impetuosa denota que está bien resuelta a expulsar del jardín del Edén a cuanto insensato perturbe la paz del lugar. Ese recinto sagrado y templo de la pureza, es el alma humana, llamada por eso mismo el «Palacio del Altísimo» o el «Castillo Interior». Un símbolo de ese ámbito secreto y puro ubicado en nuestra conciencia, en nuestra mente y en nuestro corazón, un lugar que necesita ser protegido, en primer lugar de nuestras propias y reiteradas flaquezas. Pues ya sabemos que a un nivel el carácter es nuestra piedra y la educación el cincel que perfecciona la obra.

Atenea tiene cortada la punta de su lanza, un detalle con el que se indica que la energía que esta diosa expresa no es violenta, sino que se trata de la fuerza de la Inteligencia, a la que ella también simboliza (pues no olvidemos que esta diosa nace de la cabeza de Zeus), y ante estas armas, la ignorancia, capitana de los bajos instintos y fertilizadora de las malas hierbas, sucumbe. Mª Angeles Díaz


Texto ampliado en: Viaje Mágico-Hermético a Andros. Una Aventura intelectual. Editado por Symbolos.

martes, 25 de mayo de 2021

🥚¿QUÉ PUEDES HACER CON UN HUEVO?🥚

 

🥚
🦋 Echando la vista atrás no soy capaz de recuperar el momento concreto en que me di cuenta que debía devolverme la confianza en la Naturaleza.
🦋 Fue sin duda un proceso paulatino que fue gestándose dentro de mí gracias a esa semilla de rebeldía ante lo socialmente establecido que reconozco como propia.
🦋 Semilla que pudo germinar y crecer a sus anchas y sin conflictos gracias a la libertad de pensamiento que siempre se me concedió en casa.
🦋 Y que tuvo su origen en un pensamiento claro que me transmitieron mis padres: lo que vivimos es un reflejo de una Realidad superior y sutil que anida dentro de nosotros.
🦋 ¿Cómo conformarse entonces a vivir simplemente bajo la inercia mundana?
🦋 Evidentemente, todo esto me llevó y me mantiene en el estudio de la Tradición Unánime que subyace bajo todas las civilizaciones... Pero en el plano físico, al que también hay que atender ¿me podía limitar a seguir la corriente?
🦋 Hoy estoy aquí, aprendiendo con pasión cómo la Madre Tierra nos aporta todo lo que nuestro cuerpo y nuestra mente necesitan, e incluso cómo nos acompaña en nuestros pensamientos trascendentales...
🦋 ¿Y qué pasa con el huevo? Más allá de su simbolismo, que puede que ya sepas, o intuyas, como imagen del Origen, te hablo de él porque hace unos cuantos años, al menos ya 10, que lo vengo usando de una manera, creo, poco común.
🥚¿Sabías que lo puedes usar para lavar tu pelo?
🥚Simplemente, separa la yema de la clara, y usa la yema cual champú. Una o dos de ellas, dependiendo de su tamaño y de la longitid de tu melena. La clara la puedes guardar para cocinar, añadiéndola a una tortilla, o a un bizcocho...
🥚Para cada lavado, como hacía antes, o combinándolo con champús naturales, como hago últimamente.
🌷Y si su olor no te gusta, añádele algún Aceite Esencial. De los buenos, claro, ya que se trata de no distorsionar nuestra naturaleza con productos tóxicos. Romero, Lavanda, Menta... El que te apetezca.
➡️ ¿Sabías este poder del huevo? ¿Te atreves a probarlo?

Programa Agartha "La Tradición Hermética"

viernes, 14 de mayo de 2021

SIMBOLISMO DEL ROSARIO




Son muchas las tradiciones culturales que utilizan el rosario de forma ritual, como fórmula para mantener vivo el recuerdo y fresca la memoria, sin la cual nada somos.

En todas ellas el rosario es tenido como un símbolo de la cadena, o lazo, que ensarta a todos los seres en la unidad universal que ella misma representa. Por eso es considerado en las distintas culturas como un paradigma de "la cadena de los mundos", y  de ese modo, justamente lo expresa el Bhagavad Gita, el libro sagrado de la tradición hindú cuando dice: 

"En mí todas las cosas están ensartadas como una hilera de perlas en un hilo".

Podríamos decir, pues, que lo que hace significativo y universal el símbolo del rosario es en realidad lo que no se ve en él, el hilo que enhebra y une las cuentas, pues sin él no hay rosario. Son varias las ideas que representadas en este símbolo, especialmente las que señalan que aquello que verdaderamente tiene un valor trascendente en verdad es inaparente, o sea, está oculto. Hablamos en realidad del misterio. Así lo expresa la Cábala cuando dice que,

"el mundo subsiste por el Misterio". 

Mientras que el hilo es lo más interno de la realidad del rosario y aquello que le otorga su sentido de unión, las cuentas representan lo más externo y secundario. No tener clara la jerarquización que hay entre estos dos aspectos de la realidad ha sido causa de muchos conflictos y guerras de religión, provocados por todos aquellos que a lo largo de la historia han dado prioridad a la forma antes que al fondo, que es donde las creencias encuentran unanimidad, y por lo tanto han sido incapaces de diferenciar entre exoterismo y esoterismo o entre religión y metafísica, entre la substancia y la esencia, la corteza y el núcleo, la primera siempre variable.

El caso es que, al parecer, la tendencia humana es fijarse siempre en lo aparente, y por ello aunque somos capaces de admirar la fulgurante belleza de las estrellas, no siempre nos preguntamos seriamente acerca de su misterio, ni sobre ¿Quién las creó?

Nos fijamos en las cuentas, pero olvidamos su sentido esotérico, aquello para lo que en verdad fue creado, como objeto ritual, y con ello perdemos su sentido vertical y trascendente. Todos los símbolos, en definitiva, son exotéricos pues esotérica es sólo su interpretación.

René Guénon, por su parte, nos da a conocer que rosario, en India, significa «guirnalda de aksha», y que aksha, como sucede con toda lengua sagrada –el caso del hebreo–, significa distintas cosas al mismo tiempo y a distintos niveles, siendo que esos diversos significados se iluminan los unos a los otros de modo que no se puede conocer el sentido verdadero de la palabra si no se tienen en cuenta sus diversas acepciones. Así pues las palabras para designar el rosario son: alcanzar, penetrar, atravesar…, aksha es además el vocablo con el que nombran unas semillas con forma de ojo perforado que utilizan para confeccionar este collar. Ciertamente, nos resume Guénon:

"Desde el punto de vista externo se ven más bien las cuentas que el hilo; y esto mismo es muy significativo, puesto que las cuentas representan la manifestación, mientras que el sûtrâtmâ, representado por el hilo, es en sí mismo no manifestado".

Advierto que el rosario es un símbolo análogo al de la rueda, ya que en ella lo esencial es también lo invisible, su centro, o el vacío de ésta, sin el cual la rueda carece de sentido.

"Treinta rayos convergen hacia el centro de una rueda, pero es el vacío del centro el que le da toda su utilidad. Se lee en el Tao-Te-King".

Precisamente El Simbolismo de la Rueda, es una obra fundamental en la bibliografía de Federico González, y donde trata extensa y profundamente de este símbolo al que toma como un pantáculo capaz de ofrecernos en su simpleza geométrica, la perspectiva del Todo, esto es, del macrocosmos y del microcosmos. Un mundo de ideas, que el autor nos muestra a través de este símbolo universal del que enseguida nos da a conocer su importancia en todas las tradiciones, añadiendo que si bien toda expresión o manifestación es simbólica, existen determinados códigos (símbolos, ritos y mitos) que han sido creados por los sabios e inspirados de las distintas épocas para que la humanidad tuviera siempre la posibilidad de aprender a leer en el Libro de la Vida, donde obtener las claves necesarias que liberen al hombre de sus ataduras psicológicas y le muestren otros espacios simultáneos de la existencia. Claves que son estructuras simbólicas que actúan como guías en un camino en pos de ese conocimiento transformador.

En realidad, estas estructuras son la Tradición misma, la Cadena Aurea que ha mantenido vivos en la memoria ciertos juegos de símbolos, como el árbol de la vida cabalístico, el tarot, o libro de Thot, la rueda, que son los modelos señalados en la obra de Federico y los que constituyen una guía con la que dirigir nuestra voluntad según el eje del mundo, e ir hacia esa perspectiva que nos saque de la confusión y de la sensación de encontrarnos irremisiblemente perdidos en un mundo sin salida. Una formulación expresada en la mitología griega mediante el hilo de Ariadna con el que ésta pudo conducir a Teseo a escapar del laberinto después de matar a la bestia.

El símbolo de la rueda se nos muestra como una pura síntesis del Cosmos, ya que en él están reunidos dos conceptos opuestos y complementarios, como son el movimiento y la inmutabilidad. Es desde ese centro inmóvil que, a través del radio, se alcanza la periferia. Este símbolo expresa también la idea de una energía centrípeta, que retorna a su centro, eje o fuente, lo que es análogo a la propia respiración del Universo y del hombre, dado que este no es sino su expresión microcósmica. Federico escribe al respecto:

"Es este símbolo también la manifestación de lo que siendo apenas virtual (el punto) genera un espacio o plano (que delimita la circunferencia)".

Y asimismo que:

"El movimiento superficial de la rueda, o externo, estaría vinculado con la manifestación, mientras la virtualidad, la inmovilidad del punto central o eje, se hallaría conectada con lo inmanifestado".

"Las modalidades espaciales del símbolo de la rueda surgen por la irradiación, o por la «actualización», de las «potencialidades» del punto central, que se hace «presente» en el tiempo, creando un campo espacial. (…)"

En cuanto a otras modalidades de este pantáculo (pequeño todo), al que nos estamos refiriendo, señalaremos su identificación con la idea de ciclo o de espacio cerrado sobre sí mismo; ya se trate del ciclo del sol en un año, o su movimiento aparente en un día, o represente la vida entera de un ser humano (desde su nacimiento hasta su muerte), o un periodo histórico en su existencia del mundo en general (v. gr. un siglo). Es interesante en este sentido asociarlo al estudio del movimiento, los calendarios, los periodos vinculados con la agricultura, el conocimiento de la armonía de los cielos y la tierra, y todo lo concerniente a la ciencia de los ritmos.

Rosario deriva de rotarium y ha servido de circuito en los recordatorios religiosos tanto en el Cristianismo, en el Islam o en el Budismo donde se disponen ruedas que llaman «máquinas de orar». Federico señala:

"La oración misma puede verse como un circuito de comunicación tierra-cielo-tierra, y el rito rítmico de la plegaria un volver a sí mismo. Ciertos símbolos clásicos y renacentistas, como es el de las tres Gracias, están dispuestos en forma encadenada y relacionadas de tal modo las unas con las otras –como los símbolos iconográficos unánimes–, que nos transmiten por sus gestos y las expresiones de sus rostros, la idea de dar-aceptar-devolver".


Pintura: Beatrice Offor (1864-1920).

Texto: Mª Ángeles Díaz. Viaje Mágico-Hermético a Andros. Una Aventura intelectual. Editorial SYMBOLOS