domingo, 29 de septiembre de 2019

ARCÁNGEL MIGUEL, JEFE DE LAS MILICIAS CELESTES. Federico González Frías. Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos


"Miguel: Jefe de las milicias celestiales relacionado con el fuego y la guerra, lleva en una mano una espada y en la otra una balanza porque a la hora del juicio de las almas pesa sus valores. Su nombre significa "¿quién como Dios?".

Es típicamente solar y por ello se lo equipara a Tifereth, el centro crístico". Entrada: Arcángel

Federico González Frías
Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos
Pintura de la Escuela Cuzqueña


martes, 17 de septiembre de 2019

RENÉ GUÉNON ACERCA DE LA LEYENDA DEL SANTO GRIAL

La doncella del Grial. Anthony Frederick

Texto Mª Ángeles Díaz

Estos días estoy leyendo los capítulos que René Guénon le dedica al Simbolismo del Grial, "El Santo Graal" (Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada). De esta lectura son los siguientes extractos que, a mi entender, sintetizan muy bien lo fundamental de dichos capítulos en los que, con su maestría habitual, Guénon nos introduce en los elementos esenciales que conforman la tradición del Grial.

Uno de los tapices que componen la serie realizada 
por William Morris en el siglo XIX con la leyenda del Santo Grial 


"No nos parece dudoso que los orígenes de la leyenda del Graal deban remitirse a la transmisión de elementos tradicionales, de orden iniciático, del druidismo al cristianismo; habiendo sido esta transmisión operada con regularidad, y cualesquiera hayan sido por lo demás sus modalidades, esos elementos formaron desde entonces parte integrante del esoterismo cristiano".


Frescos alusivos a la leyenda artúrica en la Biblioteca Pública de Boston.
Edwin Austin Abbey

"La existencia del esoterismo cristiano en el Medioevo es cosa absolutamente segura; abundan las pruebas de toda clase, y las negaciones debidas a la incomprensión moderna, ya provengan, por otra parte, de partidarios, ya de adversarios del cristianismo, no pueden nada contra ese hecho".



Ilustración en un manuscrito medieval en la que el Rey Arturo y sus caballeros se encuentran ante el Santo Grial

"Nótese bien que decimos “esoterismo cristiano” y no “cristianismo esotérico”; no se trata de modo alguno, en efecto, de una forma especial de cristianismo, sino del lado “interior” de la tradición cristiana; y es fácil comprender que hay en ello más que un simple matiz. Además, cuando cabe distinguir así en una forma tradicional dos fases, una exotérica y otra esotérica, debe tenerse bien presente que no se refieren ambas al mismo dominio, de manera que no puede existir entre ellas conflicto ni oposición de ninguna clase; en particular, cuando el exoterismo reviste el carácter específicamente religioso, como es el caso aquí, el esoterismo correspondiente, aunque tomando en aquél su base y soporte, no tiene en sí mismo nada que ver con el dominio religioso". 


Biblioteca pública de Boston. 
Sala donde se encuentran los frescos con la leyenda artúrica. 


"Queremos aludir aquí al simbolismo de la desaparición definitiva del Graal: que éste haya sido arrebatado al Cielo, según ciertas versiones, o que haya sido transportado al “Reino del Preste Juan”, según otras, significa exactamente la misma cosa".

"Se trata siempre de esa misma retirada de lo exterior hacia lo interior, en razón del estado del mundo en determinada época." 

Las doce doncellas bailarinas. Ruth Sardenson


"Tal retirada no se aplica aquí, por lo demás, sino al lado esotérico de la tradición, ya que en el caso del cristianismo el lado exotérico ha permanecido sin cambio aparente; pero precisamente por el lado esotérico se establecen y mantienen los vínculos efectivos y conscientes con el Centro supremo". 

"Que algo de él subsista empero, aun en cierto modo invisiblemente, es forzosamente necesario en tanto que la forma tradicional de que se trata permanezca viva; de no ser así, equivaldría a decir que el “espíritu” se ha retirado enteramente de ella y que no queda sino un cuerpo muerto". 

"Se dice que el Graal no fue ya visto como antes, pero no se dice que nadie le haya visto más; seguramente, en principio por lo menos, se halla siempre presente para aquellos que están 'cualificados'". 


Edwin Austin Abbey. Rey Lear, 1898.

ENTRADAS DEL BLOG SOBRE ESTE TEMA:

domingo, 8 de septiembre de 2019

SIMBOLISMO DEL RAPTO ENTRE LOS DIOSES.


Frecuentemente aparecen actos de secuestro en los relatos sobre los dioses y los héroes, se trata siempre de dramas simbólicos y son una forma de explicar el rapto que sufre el alma que es seducida o atraída por el Amor al Conocimiento. Cuanto más inocente y virgen sea esta alma, mayor atractivo tiene para el espíritu ya que así puede modelarla de acuerdo a él mismo y hacer de ella su paredro. No su gemela, sino su esposa, su igual a la que poder inspirarle toda clase de cosas bellas y sorprendentes. Eso mismo se cuenta precisamente acerca de las musas de las que se dice que cuando se apoderan de un alma para inspirarla la transportan a sus moradas donde le enseñan odas y otros poemas que sirven para la enseñanza de las generaciones nuevas.
Arriba El Rapto de PerséfoneAlessandro Allori
sobre estas líneas:
 Mismo tema en los Jardines de Versailles.
Escultura de Girardon sobre dibujos de Le Brun.

El proceso iniciático del alma es asimilado al de la semilla secuestrada por Amor para fecundarla y devolverla de nuevo al mundo trasformada ya en su esposa. A esta clase de amor se refieren precisamente las leyendas que funden a Perséfone con Afrodita-Venus. Esta unión de los contrarios, a veces forzada, señala que ambas partes del ser humano (alma y espíritu) han de vivir juntas el paso por la caverna iniciática. Morir o disolverse juntos para nacer finalmente a su unidad. Es lo que en el Hermetismo y la Masonería se conoce como la realización de las Bodas Alquímicas. Orfeo se refiere a este mito invocando a la bella Afrodita en estos términos


"Venerable compañera de Baco. Que te complaces en las festividades. Propiciadora de las bodas. Madre de los Amores. Manantial de persuasión que se complace en el lecho. Apasionada por los hombres. Vivificadora que a muchos pueblos cautivas por la desenfrenada fuerza de la pasión amorosa".


Perséfone y Dioniso. Pinax o tabla. Locri.

Y en este mismo sentido, la controvertida y mítica poetisa griega Safo, la invoca para que sea su aliada en los temas del amor:

"¡Acude a mí [Afrodita] y líbrame de mis penas, y todo aquello que mi corazón desea que se cumpla, cúmplemelo tú en persona, sé mi aliada! Sólo contemplarte un solo instante y ya ni una sola palabra decir puedo, mi voz se quiebra y un tibio fuego al momento recorre mi piel, con mis ojos nada veo, y sordos tengo los oídos, de arriba abajo el sudor me brota y toda yo tiemblo, más verde que la hierba estoy y sin embargo siento que poco me falta para la muerte".

Este enamoramiento pasional forma parte del viaje iniciático y se experimenta como un tipo de arrebato calificado por algunos maestros herméticos como una locura de amor por el Conocimiento y, como tal, experimentada como ardor intenso en el corazón por lo que ésta sólo ha podido ser comparada a la pasión amorosa. De tal modo es importante ese furor pasional que sin el calor que provoca no hay combustión ni transformación de la conciencia; ese es el sentido simbólico de que Deméter, en calidad de Nodriza, pusiera en el fuego al niño que criaba, el príncipe de Eleusis, primer iniciado en los misterios de la diosa, y a quien ésta quería hacer inmortal como a un dios.

La cultura popular, que si bien no crea sí conserva las tradiciones a través del folklore, ha recogido la idea del rapto simbólico y de las Bodas Alquímicas entre el espíritu y el alma, asociándolas a los cortejos nupciales; es así que en algunos ritos de esponsales incluso se escenifica el rapto de la novia por parte del novio o de algún familiar de éste, que lo hace en su nombre, dando con ello inicio a la ceremonia. Casi siempre amparándose en la noche se produce el secuestro de la mujer para conducirla a su nueva casa, y en ocasiones nuevo pueblo, ritualizando mediante esta escenificación el cambio de estado. Siendo secuestrada, la novia es, con respecto a sus dioses tutelares (es decir los dioses lares y los penates que eran los propios de cada familia y de sus hogares), inocente de haberlos cambiado por otros nuevos, evitándose con esto el enojo de cualquiera de ellos. Hacer traspasar a la recién casada el umbral de su nueva casa en brazos del marido tiene su raíz en esta tradición del rapto que ejemplifica el secuestro sagrado del alma por el espíritu fecundante.



Rubens. El rapto de las hijas de Leucipo de 1616

El arte en la antigüedad, y luego en el Renacimiento, especialmente el pictórico, escultórico, la cerámica, la tapicería, el bordado, etc., se vieron completamente inspirados por este mito del rapto. Hoy podemos ver escenas reproduciendo el secuestro de Perséfone-Proserpina por Hades, el de Europa por Zeus o el de la hermosa Helena (ganadora del primer certamen de belleza) por el príncipe troyano Paris, en los principales museos del mundo. Son escenas representadas sobre lienzos, decorando vasos, fuentes, ánforas, sobre baúles o arcones, así como en otros muchos enseres pertenecientes a ajuares, lo que se advierte al ver que en bastantes de estas piezas se presentan escenas nupciales en donde la novia, engalanada según las costumbres de la época, aparece violentada de alguna manera, bien siendo agarrada por el brazo o directamente viéndose introducida en un carro con el que será conducida a su nueva morada. La tradición popular ha conservado este mito, aun sin comprenderlo en su esencia más profunda, en la costumbre de que los nuevos esposos se retiren de la ceremonia nupcial en una carroza o coche, a menudo tirado por caballos, con el que emprenden su primer viaje de casados, desapareciendo así de entre los suyos para morir definitivamente a su etapa anterior y tornar renacidos inmersos ya en su nueva vida de casados.

La asociación tradicional que hace del matrimonio y de la muerte asuntos semejantes, en el sentido de que ambas situaciones suponen un tránsito a otro estado, también ha quedado arraigada en la memoria popular, ya que en muchos lugares aún se acostumbra a guardar el traje de la boda para el propio funeral. El mismo origen mítico tiene la costumbre de ataviar, como si de una novia se tratase, a la joven fallecida antes de haber sido desposada. E igual equivalente simbólico tiene, entre algunos pueblos americanos y también africanos, la manta nupcial utilizada en el lecho y empleada luego como mortaja.

Perséfone, es un aspecto de la diosa que encarna tanto las energías que descienden del cielo, como aquellas ascendentes que impulsan el crecimiento de la nueva planta; por tanto, además de la semilla, Perséfone simboliza la lluvia que emanando del cielo penetra en la tierra y la fertiliza. De ahí que esta joven diosa sea hija de Zeus, dueño de las nubes y del rayo, y a veces también su esposa, en realidad siempre su contraparte y uno de sus aspectos femeninos.


Luca Giordano. El Rapto de Helena 1680-1683


Este mito violento del rapto por amor, única fuerza capaz de unir a los contrarios, tomado como idea de un amor superior, es compartido por otros muchos pueblos. Por ejemplo, entre los aztecas Xochiquetzal, diosa del amor, la vegetación, las flores y la fecundidad, y esposa de Tlaloc, el dios del agua y la lluvia, también es raptada por el dios del mundo subterráneo para liberarla renovada. Es cierto que esta relación entre las energías celestes y telúricas, simbolizadas por estos mitos, se establecen por intermedio del aire, la lluvia y otras deidades atmosféricas y de la tormenta como el trueno, el rayo o el relámpago directamente ligadas a ellos, y que el viento aparece como trasformador y emisario de la resurrección vegetal, como dice Federico González, pero también aclara que
"de ninguna manera son sólo eso las deidades correspondientes al viento. El aire también transporta el sonido e igualmente el polen y las semillas de las plantas. Pero por sobre todo es el símbolo del espíritu, el aliento o soplo vital, e inclusive de la palabra, y en este sentido debe recordarse al verbo como vehículo creacional y generativo, presente en numerosas tradiciones universales y también mencionado en varias de la América Antigua, especialmente cuando se comprende que ese verbo no es otra cosa que el logos griego. En todo caso, el viento como gestor de la fertilidad de la tierra interviene perennemente en el acto creacional, precediendo a las lluvias que son su consecuencia". Los Símbolos Precolombinos, cap. XVI: "Plantas y animales sagrados". Mª Ángeles Díaz
El Rapto de Europa. Rembrandt

EN POS DE DEMÉTER. Artículo completo en Revista Symbolos Arte-Cultura-Gnosis 27-28
Y en la página de la Librería Dos de Enero, sección Symbolos
En la Biblioteca Hermética PDF, con el título DEMÉTER. SÍMBOLOS Y RITOS DE LA DIOSA MADRE.
http://dmiventana.blogspot.com/2019/01/en-pos-de-demeter-revista-symbolos.html


IMAGEN DE ARRIBA: Alessandro Allori. El Rapto de Perséfone


lunes, 2 de septiembre de 2019

EN EL ÚTERO DEL COSMOS. TEATRO DE LA MEMORIA, FEDERICO GONZÁLEZ

Francisco Ariza y Mª Ángeles Díaz durante un ensayo de la Colegiata

"Lamentablemente se confunde a la humildad con la tontera. El humilde sabe que no tiene nada. El tonto quiere quedarse con lo que nunca tuvo. 

Dos actitudes mentales  completamente diferentes. El segundo se resigna, lo hace a su pesar y con odio; el primero acepta y participa de la Obra con amor. 

Advirtamos otra clara diferencia: la unidad se desdobla produciendo el binario y nunca el binario podría ser el origen de la unidad. En esos pequeños detalles, al parecer molestos, e inatendibles, nos hemos derrochado toda una civilización. 

Sólo un mundo ignorante puede imaginar que el átomo de los griegos, es decir, el concepto de lo irreductible, pueda ser reducido. Se supone que enfatizando estas calumnias ante la opinión pública, lo irreductible deja de ser tal, o desaparece. 

Si decimos: que lo reductible es lo irreductible, que la uniformidad es la unidad, que la substancia es la esencia, que existir es ser, que la personalidad o la individualidad es el Yo, que la humanidad es lo divino, que lo cósmico es el infinito, que lo espiritual es material, que lo más bajo es lo más alto, que lo grande y múltiple es lo valioso, que nuestras miserias son importantísimas, no diremos sino lo que dice el amo invertido de este mundo". En el Útero del Cosmos. Teatro de la Memoria Federico González Frías. 

lunes, 26 de agosto de 2019

LADY GODIVA. Pinacoteca Simbólica Mª Ángeles Díaz


Esta dama es Lady Godiva, nombre que quiere decir “regalo de Dios”, es una heroína medieval de la mitología anglosajona, y un personaje histórico del siglo XI. 

Al parecer su bondad era tanta como su belleza y su inteligencia, pues para corregir la avaricia de su esposo, Leofric, Conde de Chester y de Mercia y señor de Coventry, que abusaba con los impuestos a sus conciudadanos, estuvo dispuesta a recorrer desnuda la ciudad a lomos de su caballo y solo cubierta por su larga melena, aunque de antemano convino con todos sus vecinos que se quedarían en sus casas y mantendrían todas las puertas y ventanas cerradas para respetar su pudor. 

Viendo lo que su esposa fue capaz de hacer por aquella gente y el respeto que de todos ellos se había ganado, el Conde vió ablandado su corazón recobrando su natural nobleza y haciendo prosperar, con su buen hacer, aquella región A  esta pareja de nobles, Leofric y Godiva, se debe la construcción y dotación de un par de monasterios que en su época fueron los mejores de Inglaterra.

Esta historia  está en relación con las acciones que llevaban a cabo las damas de las Cortes medievales y sus tribunales regidos por las reglas del Amor cuya fuerza consideraban la más adecuada para restablecer cualquier injusticia, de ahí que a esas cortes se las llamara de Amor. Era deber de estas damas que formaban estos tribunales actuar como árbitros cuando alguien las requería porque tenía dudas sobre alguna de las reglas del amor, el matrimonio, etc.

"...les incumbe [a las mujeres] no obstante, la clara obligación de comportarse ante los que practican el bien de manera que los que contemplen su integridad moral, ante la visión de la virtud, incrementen su propia virtud" María de Champaña, trobairitz y miembro del tribunal de Amor de Poitiers, en una carta. 
Mª Ángeles Díaz 
Trovadoras, Juglaresas, Mujeres en la Tradición de las Artes Escénicas

Pintura: John Collier, 1897 

jueves, 22 de agosto de 2019

TRISTÁN E ISOLDA. LEYENDA CELTA


Ella reina, esposa del rey Marco de Cornualles, él sobrino del monarca y uno de los Caballeros de la Mesa Redonda, y ambos completamente enamorados y manteniendo una historia de amor secreta que les obligaba a utilizar todo tipo de ardides para mantener ocultos sus encuentros amorosos, comunicándose mediante mensajes que únicamente ellos sabían descifrar.
Por amar a la reina de ese modo el rey expulsó a Tristán del país enviándolo a vivir al sur de Gales, donde por cierto había nacido.
Un año llevaba en el exilio envuelto en pensamientos de muerte y de destrucción, hasta que huye de Gales y regresa a Cornualles, internándose en el bosque y refugiándose entre los campesinos y gente sencilla de la que obtiene información acerca de los movimientos de la casa real.
Es así como logra enterarse de que, en breve, por Pentecostés, los reyes y toda su corte de damas y caballeros se van a trasladar al castillo de Tintagel.
Tristán se da cuenta de que es su oportunidad para ver a su amada así que el día en que la comitiva emprende el viaje Tristán acecha en el camino por donde van a pasar, corta una vara de avellano que limpia de ramas y en la que graba con su cuchillo un mensaje para la reina. Luego la cruza en el camino.
Al pasar por el lugar la reina se percata de la señal y manda a los caballeros que la escoltan que se detengan pues quería bajar del caballo y descansar. Es entonces cuando alejándose de ellos con su doncella mantiene un encuentro con Tristán.
De esta historia los trovadores bretones hicieron varios Lais, palabra de origen celta que significa canto narrativo compuesto expresamente para conservar la memoria de un suceso. El propio Tristán los compuso y cantó con su arpa.
Este que aquí estoy relatando lo escribió María, trobairitz de Francia, y lo tituló ‘La Madreselva’, y en él resume el mensaje de Tristan a Isolda de esta manera: 
“Que mucho tiempo había estado allí esperando y acechando la oportunidad de volver a verla, pues no podía vivir sin ella. Con ellos dos ocurría igual que con la madreselva que se une al avellano: cuando se enlaza y abraza alrededor del tronco de éste, bien pueden vivir juntos; pero si se los quiere separar, el avellano muere enseguida, e igualmente la madreselva. ‘Bella amiga, así ocurre con nosotros. Ni vos sin mí, ni yo sin vos’. Mª Ángeles Díaz 
                   MUJERES EN LAS ARTES ESCÉNICAS 


Traducción del Lai de María: Luis Alberto Cuenca. 
Pintura Isolda y Tristán. Edmund Leighton.


domingo, 18 de agosto de 2019

EL TEATRO DE LA MEMORIA DE FEDERICO GONZÁLEZ. La Memoria de Calíope


Filmado durante las tardes solsticiales del mes de Junio de 2019, durante los ensayos realizados sobre el audio (voz y música) grabado en su momento y que Federico González Frías escuchó y respaldó, y donde se remarca, que el teatro hermético de Federico es un teatro hermético de actores. 

Este trabajo ha contado con el soporte bibliográfico y documental de:
http://obrafedericogonzalez-franciscoariza.blogspot.com/
https://bibliotecahermeticaebook.blogspot.com/
https://memoriadecaliope.blogspot.com/
https://angeladiazk.blogspot.com/
http://diccionariodesimbolos.com/ Federico González Frías
http://dmiventana.blogspot.com/
La Obra de Federico González, de Francisco Ariza.ISBN 10: 8492759666  ISBN 13: 9788492759668 (Ed. Libros del Innombrable).
http://www.librosdelinnombrable.com/
Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha. Número 25-26 de la revista Symbolos. Isnn 1562-9910

sábado, 10 de agosto de 2019

LA ESCUELA HERMÉTICA INFANTIL DE MANTUA


"...En realidad, la Corte renacentista funcionaba para todos como una institución educativa ya que en ella se accedía desde niño a la cultura. Eran muchos los que pretendían emplearse en ella, entrar como pajes, luego escuderos y terminar por ser caballeros. Las normas no eran sino la cortesía, que se tenía como sinónimo de amabilidad; y de mesura en todo, regla de conducta que cada quien podía aplicar sobre sí mismo y sus pensamientos y actos. Esa es la verdadera gracia perseguida, esa la libertad, y no las formas meramente aparentes y externas.

Ese afán que tenían los gobernantes por inculcar una verdadera educación que diera prestigio a su Corte, lleva a éstos a invitar a los más destacados a establecerse en su ciudad, ofreciéndoles protección y salario a cambio de que impartieran sus conocimientos. Para los ideales de la Corte la educación que debía recibir el príncipe, mucho más esmerada, era tema fundamental, puesto que éste debía encarnar la unidad del Estado y la unidad universal, con capacidad para ser adalid de la paz y la justicia. Un asunto expuesto con toda claridad por Dante en su idea de la Monarquía.

Por esta gran importancia que tenía para la política y el orden de la Corte que el príncipe tuviese la mejor de las instrucciones, Isabel d'Este y Francesco Gonzaga, gobernantes de la Corte de Mantua, invitaron a Vittorino Ramboldini, más conocido como Vittorino da Feltre, a establecerse en ese pequeño estado y crear allí una escuela a la que llamó «Casa de la Alegría». Isabel, como dama de palacio, era quien tenía asignada la función de procurar esa buena educación al futuro gobernante y por lo tanto de ponerlo en manos de un buen maestro.

La fórmula educativa de Vittorino da Feltre consistía principalmente en fomentar el interés de los alumnos por aprender, de modo que éstos nunca pudieran tomar el estudio como una obligación o castigo. Con este propósito la escuela infantil y juvenil de Mantua promovió un programa de estudios donde la actividad física, al aire libre, era parte de la formación. Este modelo educativo incluía ejercicios gimnásticos y deportes como la arquería, las carreras, la cacería, la pesca, la natación, la esgrima, la lucha... También una buena formación musical que contemplaba el tañer de algún instrumento así como el aprendizaje de ciertos pasos de baile. Es decir, un programa de estudios basado en los principios utópicos de hacer perfectos cortesanos, instruidos en la conversación y elegantes en el baile con las damas, hábiles con las armas e inteligentes y audaces para evitar usarlas.

Mediante estos principios y disciplinas se trasladaba el ideal de cortesanía a la formación educativa de todos los niños dado que a nadie se excluía, ni por la sangre, ni por la alcurnia, ni por ninguna otra condición social; sólo el esfuerzo personal, el talento y la constancia del alumno contaban a la hora de que cualquiera pudiese encontrar su lugar en la Corte. Precisamente fue Vittorino da Feltre, el pedagogo a quien se atribuye que por primera vez se efectuasen ejercicios especiales para niños con incapacidades físicas, o que habían sufrido alguna lesión. Mediante dichos ejercicios se conseguía que muchos se recuperaran completamente, o bien que obtuviesen grandes resultados.

Es curioso, pero actualmente su sistema de enseñanza, donde los estudios y el deporte se comparten por igual en la formación de los jóvenes, sigue siendo la fórmula que ofrece mayor estímulo a los estudiantes. Es por esa razón por la que muchos expertos en educación consideran que este programa puesto en marcha en Mantua es la culminación pedagógica de la enseñanza. Al parecer, todas las buenas escuelas de Europa han intentado imitarlo". Ma Ángeles Díaz. Viaje Mágico Hermético a Andros.Una Aventura Intelectual. Edición de Symbolos. (Fragmento). 

Imagen: Pierre Auguste Cot. Tomada de internet

miércoles, 7 de agosto de 2019

VIRGEN CHOLITA (Escuela Cuzqueña)


Virgen María vestida de cholita, un atuendo típico de las mujeres del altiplano, principalmente Bolivia, Perú y Chile.
Cholita es una denominación referida a mujeres mestizas creadoras de un estilo propio en su vestuario en el que se mezclan, con una gracia excepcional, los tejidos y prendas tradicionales indígenas con los nuevos textiles que arribaron de ese desconocido mundo europeo, especialmente las sedas y encajes que les llegaban en barcos procedentes de Sevilla y Valencia. M.A.D.
(Pintura.Virgen Cholita.  Escuela Cuzqueña)

OTRAS ENTRADAS SOBRE ARTE INDÍGENA 
3.- LAS GUARDAS DEL PONCHO AMERICANO.(TEXTO Y VÍDEO)
4.- PINTURA MAYA PRIMITIVISTA (TEXTO Y VÍDEO)

10-LOS VENDEDORES DE ALCATRACES. Pinturas de Diego Rivera













jueves, 1 de agosto de 2019

MITOS Y LEYENDAS DE LAS FLORES "JACINTO"


Cuenta la leyenda que Jacinto era un hermoso príncipe troyano que despertó la pasión amorosa de Tamiris, el primer hombre que se nos muestra cortejando a otro hombre, sin embargo el joven desatendiendo ese amor terrenal se decantó por el de un dios, Apolo, habitante del Olimpo al que seguían las Musas.

Apolo se prendó de la belleza de Jacinto, y de su alma deseosa por conocer, y quiso enseñarle todas sus artes. También Céfiro, que es el dios que se manifiesta en el viento de poniente, se había enamorado de aquel príncipe espartano. Un día en el que Apolo le mostraba a Jacinto cómo lanzar el disco, y viéndolos Céfiro a ambos bajo el sol embadurnados de aceite, tal y como hacían los atletas, cegado por los celos desvió el lanzamiento del disco que fue a dar contra la cabeza de Jacinto hiriéndolo de muerte. 

Apolo intervino con todas sus artes y plantas curativas, más nada pudo hacer por salvarle la vida. Pero sí logró que de la sangre derramada del amigo brotase una bellísima flor perfumada que llevaría el nombre del amado Jacinto. Sangre que equivale a la doctrina o "rocío celeste" que siempre viene a vivificar el tiempo por lo que está ligado a ideas de regeneración y resurrección.  

Ovidio nos cuenta que de las lágrimas que Apolo vertió sobre los pétalos de la flor surgieron las letras griegas AI («¡Ay!»), como símbolo de lamento.

Apolo y Jacinto. Autor desconocido

Las leyendas sobre Jacinto son varias y en ellas se lo asocia a Afrodita, Atenea y Artemisa, sin embargo su culto más relevante siempre estuvo emparentado con Apolo, el dios solar, y con todos los juegos y artes que este le enseñó, que incluyen la adivinación y la música.  
Una fórmula simbólica, la del enamoramiento de un dios por un hombre, que no es otra cosa que la expresión mitológica de esa energía que nos transciende y que nos posee y nos infunde fuego en el alma y ganas de conocer.

Jacinto se convirtió en un héroe civilizador directamente educado por Apolo,  y por ello en su honor se celebraban en verano festivales denominados Jacintias. Efectivamente hay constancia de que eran fiestas muy importantes en Esparta. Jenofonte, por ejemplo, relata que los espartanos interrumpían sus viajes y campañas militares para poder asistir a ellas. Otros autores, como Pausanias, hablan incluso de días de tregua militar. 

Las Jacintias duraban tres días. El primero era un día de duelo en el que se lloraba la muerte del héroe, los dos días restantes estaban dedicados a festejar su renacimiento con juegos y cantos e himnos de niños acompañados de la cítara. 

Wolfgang Amadeus Mozart tenía 11 años cuando compuso una pieza sobre este mito de Apolo y Jacinto, titulado Apollo et Hyacinthus seu Hyacinthi metamorphosis, KV 38 (Apolo y Jacinto o La metamorfosis de Jacinto).

Por otro lado, según el antiguo lenguaje de las flores que llegó a Europa desde Oriente, y que fue especialmente empleado en la época del Romanticismo, la flor de jacinto significa Afecto, y si es azul: Constancia, y si la flor es blanca: Hermosura discreta, y si púrpura: Pesares, y si es silvestre: Juegos peligrosos.

Aquí os dejo con la pieza de Mozart niño. 

Mitos y Leyendas de las Flores
Capítulo I. Jacinto
Mª Ángeles Díaz





martes, 30 de julio de 2019

SIMBOLISMO DEL REINO VEGETAL. CALENDARIO DEL FRESNO YGGDRASSIL

CALENDARIO DEL FRESNO YGGDRASSIL


El Reino Vegetal es eso, un reino, y como tal está gobernado por un rey, el árbol, cuyo ciclo está supeditado a las leyes divinas, las leyes que rigen el Cosmos. El árbol es el mejor exponente del tiempo y de las estaciones pues su desarrollo, en correspondencia con los ciclos solares y lunares, ordena el calendario logrando que de forma natural vivamos acompasados con el latir del Universo. 

“En el árbol están presentes todas las características de la creación; por lo que él la simboliza, tal los numerosos símbolos del Árbol de la Vida, común a distintas Tradiciones" (1) 

“En efecto, nada hay que exprese mejor el despliegue de la vida universal que una planta en su pleno desarrollo, como por ejemplo el árbol, el cual es también uno de los símbolos naturales más difundidos del Eje del Mundo, y el que más claramente alude a la estructura cósmica y sus diferentes planos o grados de manifestación. Baste recordar el Árbol de la Vida Sefirótico, semejante, en cuanto a su significación esencial, a otros muchos árboles sagrados pertenecientes a las más diversas tradiciones de todos los tiempos y lugares, como la ceiba entre los mayas, el roble (o encina) entre los celtas, el olivo entre los pueblos mediterráneos, el árbol Yggddrasil entre los escandinavos, la palmera entre los antiguos egipcios y los árabes, etc.” (2)



1. Árbol. Federico González Frías. Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos: http://diccionariodesimbolos.com/arbol.htm
2. Simbolismo Vegetal: Introducción a la Ciencia Sagrada. Programa Agartha, del mismo autor con la participación de algunos colaboradores, entre ellos Francisco Ariza y José Manuel Río.
http://introduccionalsimbolismo.com/Programa_Agartha.pdf
3. Dibujo del Calendario del Fresno Yggdrassil: Ignacio Abella.
4. Este texto está compartido del Blog de Abelardo Noria con su autorización.

viernes, 26 de julio de 2019

LAS SIBILAS. Sacerdotisas Itinerantes de Apolo y Cristo. (PDF y VIDEO)


Las Sibilas son sacerdotisas itinerantes que recorren toda una geografía sagrada y significativa del Occidente Cultural para profetizar un idéntico mensaje oracular: el nacimiento de Cristo. Son, pues, anunciadoras del Dios único, y del Verbo encarnado que comunica al mundo un tiempo nuevo. 

Homero, Virgilio, Platón, Marco Varrón, Eliano, San Agustín, San Isidoro, Ptolomeo o el neoplatónico Cristóforo Landino, entre otros, nos hablan de estas sabias precristianas que cumplen un papel determinante en la historia de las ideas al ejercer de intermediarias entre el antiguo politeísmo pagano y la idea de un sólo dios, creador del Cielo y de la Tierra que ampara bajo su manto a todo el Universo.

Del prestigio y consideración que tuvieron estas entidades en nuestro pasado dan cuenta los Oráculos Sibilinos Hebreos, una recopilación de textos en lengua griega que van del siglo III a.C. al X d.C.

El número de estas sabias varía un poco, según las fuentes. Por ejemplo, Lactancio en sus “Instituciones Divinas” nombra a diez, sin embargo, a partir del siglo XV se habla de doce Sibilas. También varían los nombres de algunas de ellas, pero lo que no cambia es lo que ellas simbolizan como anunciadoras y mensajeras y puente que une al tiempo inmemorial la idea representada en la “Buena Nueva”. Mª Ángeles Díaz




Este vídeo ha contado con la colaboración de Claudia A. Ingénito que ha puesto voz a los oráculos de las 12 Sibilas. Para este vídeo-arte documental nos hemos apoyado en las imágenes pictóricas que se encuentran en la iglesia de San Telmo, en Buenos Aires, de todas las Sibilas.