lunes, 14 de junio de 2021

Programa Agartha "Simbolismo Musical"

Se sabe que antes de hacerlo por el aire, el sonido se propaga por el éter; este quinto elemento o quintaesencia hermética, es el origen de los cuatro restantes. Por su extrema rarificación inmaterial, superior a la del fuego, con el que a veces se lo identifica, el éter es el vehículo por excelencia de la luz inteligible y el sonido inaudible, cuya naturaleza vibratoria hace ser a todos los elementos una sola y misma cosa, antes de diversificarse a través de los sentidos hasta el mundo exterior. Por su extrema plasticidad, pureza, y receptividad absolutas, la Tradición también ha asimilado simbólicamente este elemento al agua, la sustancia universal. De ahí que la concha marina, cuya forma nos recuerda al yoni femenino y a la oreja humana, sea el representante unánime (como las conchas de agua bendita de los templos cristianos) del poder purificador, productivo y "generativo" de este supra-elemento divino.

Es de sobra conocida la leyenda que hace de las conchas las conservadoras del sonido del mar. Esta propagación se realiza en forma ondulatoria, de lo que la espiral es símbolo por excelencia. Diremos además que este símbolo está estrechamente vinculado al logaritmo pentagramático del crecimiento de los seres vivos, lo que explica la estructura espiral misma de las conchas y caracoles, así como la del ácido desoxirribonucleico que preside la cadena genética, y también otros muchos ejemplos que omitiremos de momento.

La medicina pitagórica atribuía a la música un poder terapéutico por excelencia. De ello también nos da referencia la Alquimia, cuando hace coincidir los centros musicales con los centros sutiles, y éstos con las octavas del microcosmos humano. Así vemos cómo la música, encarada desde una perspectiva sagrada, es mucho más de lo que parece. Y también que las naturalezas del tiempo y el espacio, del agua y el fuego, unidas indisolublemente en el éter, origen de su vida, siendo fundamentalmente distintas, se tocan en un punto en donde, sin confundirse, se funden en una Armonía Unica y Universal.

Sócrates, en boca de Platón, confirma a las Musas como las primeras protectoras del arte de la música, de quienes ella recibió su nombre. Como ya hemos afirmado, el tiempo y el espacio se relacionan mutuamente a través del movimiento, y éste no es sino la expresión dinámica o rítmica de una armonía cuyos modelos son los números. Ritmo y proporción, asimilados respectivamente al tiempo y al espacio, son la métrica por la cual ambos quedan recíprocamente ordenados, conformando la presencia viva de aquella misma armonía que se da por igual en el cielo y en la tierra. La propia geometría (geo = tierra, metría = medida) que ordena idealmente el espacio, está virtualmente implícita en la música como relación métrica de sus intervalos. Armonía, número y movimiento son pues términos equivalentes y mutables entre sí, en cuanto se refieren a una misma realidad, ya sea la arquitectura sutil y musical del cosmos, el ritmo respiratorio, las pulsaciones del corazón o el compás alterno de las fases diurna y nocturna del día.

El hombre especialmente recibe con más intensidad que ningún otro ser terrestre el ritmo pulsatorio de la existencia, lo cual, en un sentido, lo convierte en el más capaz de reproducirlo. De naturaleza musical está hecha el alma humana y su inteligencia, ya que son ellas las que captan las sutiles relaciones entre las cosas; la maravillosa articulación que a todas las mantiene unidas, con sus matices, en un todo indivisible que se va revelando a medida que la unidad y la armonía se imponen a nuestro caos particular.

En el hombre, como en un pequeño instrumento en manos de un músico invisible, según se nos dice en el hermetismo antiguo y del Renacimiento, se dan cita todas las potencias, virtudes y ritmos del universo, homologadas o en diapasón con la naturaleza de su estado. Sin embargo no siempre es consciente de ello, ya que su diapasón particular no está en general ritmado al tono universal. Programa Agartha

F. Gaffurius, Theorica Musicae. Milán 1492.
Fuente de la imagen: Introducción a la Ciencia Sagrada Programa Agartha


SAN JUAN BAUTISTA Testigo de la Luz divina

Una de las últimas obras del gran Leonardo da Vinci: "San Juan Bautista", datada hacia 1513-1516 (él murió en 1519), que actualmente encontramos en el Museo del Louvre. Y la elijo porque me llama la atención esa sobriedad que nos invita a centrarnos en lo esencial y a prescindir de los detalles. De hecho, se considera que tanto la cruz que sostiene en su mano izquierda como las pieles que cubren su cuerpo son añadidos posteriores.

Este cuadro, en lo que a la técnica se refiere, es un ejemplo del "sfumato", cuyo desarrollo se asocia en buena parte con Leonardo. Múltiples capas de color transparente aplicadas sobre fondos oscuros permiten lograr numerosas gradaciones de sombras, de manera que la figura del Bautista parece emerger de la oscuridad como una aparición luminosa. Sin embargo, lo interesante de esta obra, más allá del perfeccionamiento técnico, es el mensaje que transmite el autor, gracias precisamente a esta particularidad pictórica, esto es, San Juan Bautista aparece iluminado en medio de la oscuridad, pero su luz no la irradia él mismo (como ocurre con representaciones de Jesús, en las que es él quien ilumina la escena), sino que la fuente se encuentra fuera del espacio del cuadro, simbolizando así que él no es el origen, sino el testigo de la luz divina que recae sobre él. Así lo leemos en los primeros versículos del Evangelio de San Juan:
“Hubo un hombre
enviado de Dios,
de nombre Juan.
Vino éste a dar testimonio de la luz,
para testificar de ella
y que todos creyeran por él.
No era él la luz,
sino que vino a dar testimonio de la luz”
(Juan 1: 6-8)

Asimismo, apoyando esta misma idea, el Bautista señala con el índice de su mano derecha hacia arriba, mientras mira al espectador, invitándolo así a poner atención en lo Transcendente. Incluso se ha relacionado su mirada estrábica con ese mismo mensaje: un ojo mira al espectador, y el otro hacia arriba. Autora del post Flor Córdoba

 

lunes, 7 de junio de 2021

JOHANN REUCHLIN. Personajes de la Iglesia Secreta



Seguimos con nuestro afán de dar luz a los personajes que han constituido (y constituyen) la "Iglesia Secreta", desde el punto de vista intelectual y espiritual, pues es evidente que estos han padecido persecución, descrédito e incomprensión tanto de parte de la curia desviada como de aquellos que faltos de discernimiento meten a toda la Iglesia en el mismo saco.

Hoy quiero referirme a Johann Reuchlin, nacido en Pforzheim (1455-1522), filósofo humanista, y miembro destacado de la "Cadena Áurea de Occidente", es decir uno de esos sacerdotes de la Iglesia verdadera (o Colegio Invisible) que tuvieron que enfrentarse a una acusación fatal ante el tribunal de la Inquisisión, en este caso en Alemania.

Los antecedentes de esta acusación los debemos situar en 1500, cuando un judío converso, de nombre Pfefferkorn, que había sido rabino, sostiene que muchos libros hebreos, y en especial el Talmud, contienen grandes herejías. Las autoridades eclesiásticas decidieron entonces que sólo la Torá y aquellos textos que superaran el examen podrían conservarse, el resto debía arder en la hoguera. Persuadido por este inquisidor, el emperador austriaco Maximiliano I promulgó un mandato oficial por el cual se exhortaba a todos los judíos a entregar sus libros en las distintas vicarías donde permanecerían retenidos hasta su inspección y posteriormente su quema. 

Pero lo cierto es que a pesar de haber dado la orden Maximiliano I no estaba convencido de ejecutarla, y por ello antes de tomar la última decisión solicita la opinión y consejo de una serie de expertos. Entre ellos estaba Johann Reuchlin que fue el único en oponerse, aduciendo que quemar aquellas obras era una barbarie dado que en muchos de aquellos libros judíos se encontraba la esencia del cristianismo, por lo que esos textos, y en concreto el Talmud, contrariamente a lo propuesto por el inquisidor Pfefferkorn, debían ser no sólo conservados, sino estudiados adecuadamente con el fin de captar en ellos la verdad "de nuestra religión". 

Reuchlin expresó también que el hebreo es imprescindible para un estudio filológico de la Biblia y una grandísima ayuda para comprenderla. Por último, señaló que en cualquier caso siempre debe primar el derecho de las personas a las propias convicciones, en este caso las del pueblo judío que a fin de cuentas no eran sino conciudadanos. 

Como era de justicia y en sintonía con su propio convencimiento, Reuchlin habló de la concordancia de las religiones y especialmente de las tradiciones del libro, el judaísmo, el cristianismo y el islam. Seguía en todo a Nicolás de Cusa y a Ramón Llull.  Defendió lo mismo que su amigo Pico de la Mirandola, también acusado de herejía, según hizo constar en su alegato ante el tribunal, el cual se publicó bajo el título alemán: Gutachten über das Jüdische Schriftum, y Augenspiegel, en la edición italiana. 

Durante el juicio inquisitorial  Reuchlin fue defendido por Juraj Dragisic, de Srebrenica (Bosnia), un joven erudito, también sacerdote platónico y excelente jurista, a quien también le cabe el honor de haber colaborado con el cardenal Bessarión (miembro destacado de la Academia platónica de Marsilio Ficino) en una obra en Defensa de Platón.

Juraj Dragisic, apodado el argentino* fue asimismo el defensor de Pico de la Mirandola cuya causa de herejía recayó sobre algunas de sus 900 tesis, con las que había desafiado en duelo dialéctico a los más doctos representantes de la curia y de la universidad de la Sorbona donde se encontraban también los tribunales de la Inquisición.

Mª Ángeles Díaz 
Los Corresponsales de Marsilio Ficino y el entorno femenino de la Academia platónica de Florencia.

* La razón es que srebro es la voz croata equivalente al argentum latín y al castellano plata, por tanto nada que ver con la República Argentina.    

**En la imagen Johann Reuchlin en un vitral del antiguo Museo Reuchlin, en  Pforzheim, Alemania, realizado por Fritz Geiges, un famoso pintor de vidrio. La vidriera fue destruida en un ataque aéreo en 1945 que destruyó todo el museo. La imagen actual pertenece al archivo de la editorial De Man Holzboog. 

domingo, 6 de junio de 2021

VITRIOL. Meditaciones en la Caverna Alquímica

Los símbolos, y más concretamente los símbolos iniciáticos, generan un mundo de imágenes que ordenadas por el influjo de una enseñanza metafísica son auténticos “despertadores de la conciencia”, pues de algún modo ellos estimulan mecanismos de asociación analógica que teníamos dormidos y que nos ponen en contacto con las realidades espirituales y arquetípicas, abriendo así un sendero completamente nuevo en nuestra vida, que puede ser largo y lleno de dificultades debido sobre todo a que la perspectiva o concepción que tenemos del mundo está completamente invertida con respecto a lo que esas realidades son y expresan.

De ahí que en el Hermetismo, y también en la Masonería, se hable de la necesidad de un “enderezamiento”, o de una “rectificación”, que es a lo que alude en uno de sus significados el famoso acróstico alquímico V.I.T.R.I.O.L. (“Visita el Interior de la Tierra y Rectificando Encontrarás la Piedra Oculta”). En ocasiones en los textos herméticos se añaden dos palabras más: “Verdadera Medicina” (quedando V.I.T.R.I.O.L.V.M.), indicando así que la obtención de la Piedra Oculta” proporciona la “Verdadera Medicina”, que no es otra que la “Fuente de Inmortalidad”.

V.I.T.R.I.O.L.V.M. resumen así la búsqueda del Conocimiento, de la Gnosis, simbolizado en esa “Piedra Oculta” que es idéntica a la “Piedra Filosofal”, un nombre que los maestros herméticos y alquimistas de todos los tiempos han dado a la Sabiduría, y que es exactamente lo mismo que la “Piedra Angular” de los antiguos constructores, e incluso que la “Piedra Cúbica en Punta” de la Masonería actual. V.I.T.R.I.O.L.V.M. deviene así un esquema simbólico de la geografía del alma (del atanor interno) a la búsqueda de su unión con el Espíritu. Continuar la lectura: https://franciscoariza.blogspot.com/2021/06/vitriol-meditaciones-en-la-caverna.html




Francisco Ariza y Mª Ángeles Díaz durante la grabación




miércoles, 2 de junio de 2021

Programa Agartha. "El Amor como Idea-Fuerza"


Recuperado para la cadena de Video Arte Documental La Memoria de Calíope, un vídeo creado hace unos años para dmventana, cuyo texto es un acápite del Programa Agartha titulado EL AMOR


La frase: "Dios es Amor", extraída del Evangelio de Juan, nos permite entrever la elevada naturaleza de esta energía, considerada por todas las tradiciones como uno de los principales nombres o atributos de la Unidad (de Kether), identificándose con ella, como lo atestigua el hecho de que en hebreo la palabra Unidad (Ehad) y Amor (Ahabah) tienen el mismo valor numérico, el 13. En este sentido, ya el Maestro Eckhart afirmaba: "Donde quiera que esté el alma es donde Dios opera su obra. Esta operación es tan grande que no es otra cosa que Amor, pero el Amor no es otra cosa que Dios. Dios se ama a Sí Mismo, ama su Naturaleza, su Esencia y su Deidad. Pero en el Amor con que Dios se ama a Sí Mismo, ama también a todas las criaturas, no en tanto que criaturas, sino en tanto que ellas son Dios. En el amor con que Dios se ama a Sí Mismo, ama al mundo entero".

Por ello, del amor se dice que es la fuerza de atracción de los contrarios u opuestos, el centro de unión donde se concilian las energías verticales y horizontales, activas y pasivas del cosmos y del hombre, haciendo posible el equilibrio y la verdadera concordia (o "unión de los corazones") universal, de ahí que los antiguos griegos vieran en él al hijo de Afrodita y Hermes, (al igual que su hermana la diosa Harmonía) de donde nace también el Hermafrodita, es decir el Rebis, el cual representa en el ser humano la unión perfecta y armoniosa de su naturaleza masculina y femenina, activa y pasiva, yang y yin. En efecto, es con el fuego del amor, y la sutil pasión que él genera, como se lleva a cabo la obra de la transmutación alquímica, porque ese fuego es el propio amor al Conocimiento y a la Sabiduría, y como decía Leonardo da Vinci: "El Amor es hijo del Conocimiento. El Amor es tanto más elevado cuanto el Conocimiento es más cierto". A este amor, expresión del amor divino, es al que cantaban los trovadores medioevales, y el que Dante ve personificado en la figura de Beatriz (que simboliza a la Sabiduría), y ciertamente es el que invoca Salomón en El Cantar de los Cantares, en donde se trata precisamente de las "bodas", "casamiento", o unión del alma humana con el Espíritu.

Asimismo, los humanistas y maestros herméticos del Renacimiento, que recogieron las enseñanzas de Platón y la mitología órfica y greco-romana, hablaban de los misterios del Amor identificándolos con los misterios de la Muerte, que son, al fin y al cabo, los misterios de la iniciación, y explicaban que morir era ser amado por un dios, y viceversa, que amar era morir o ser muerto por un dios. En realidad se trata de un sacrificio (de un "acto sagrado"), pues no hay nacimiento a la realidad del Espíritu, es decir al Conocimiento, sin que esto suponga una muerte o superación de las limitaciones propias de lo humano. Los amantes de la Sabiduría saben que no se pueden desposar con ella si no abandonan o no dejan de sentirse condicionados por la Venus Pandemos, es decir por sus deseos y amores terrenales, a los que consideran como un reflejo invertido de los amores celestes procurados por la Venus Urania. Pico de la Mirándola ponía el ejemplo del "desollamiento" sacrificial de Marsias como el modelo a seguir por esos amantes: "Si te juntas con cantantes y arpistas, puedes confiar en tus oídos, pero cuando te acerques a los filósofos, debes apartarte de los sentidos, debes volverte sobre ti mismo, debes penetrar en las profundidades de tu alma y en los recovecos de tu mente, debes adquirir los oídos de Tineo (se refiere a Apolonio de Tiana, filósofo pitagórico), con los que, al no estar ya en su cuerpo, no escuchó al Marsias terrenal sino al celeste Apolo, quien con su divina lira y con inefables modos, entonó las melodías de la esferas". 

https://www.introduccionalsimbolismo.com/Programa_Agartha.pdf


sábado, 29 de mayo de 2021

ATENEA EXPULSANDO LOS VICIOS DEL JARDÍN DEL EDEN


“Atenea expulsando los vicios del jardín del Edén” o “El triunfo de la virtud”, es el nombre con el que se conoce este cuadro que Andrea Mantegna pintó a pedido de Isabel d’Este para que formara parte de la decoración de su studiolo, en el castillo de San Jorge, en Mantua.

Isabel quería que la obra le recordara los aspectos negativos que los planetas ejercen sobre el ser humano los cuales constituyen los males que de modo natural nos afectan. Consideraba Isabel que tener presente la fealdad de estas afecciones es fundamental para no dejarlas penetrar en el edén que quería construir en el interior de su alma.

Efectivamente, Isabel, practicante de las ciencias herméticas a través de la corriente emanada de Marsilio Ficino y el entorno de su academia platónica, era sabedora de que la virtud es la base de la construcción humana, por lo que siempre estuvo decidida a que dichas enfermedades o vicios no afectaran su ánimo.

Dichos vicios son siete, asociados a las energías planetarias que los representan: la soberbia, aspecto negativo del sol; la avaricia, aspecto negativo de Saturno; la envidia, aspecto negativo de Mercurio; la lujuria, aspecto negativo de Venus; la ira, aspecto negativo de Marte; la gula, aspecto negativo de Júpiter; la pereza, aspecto negativo de la Luna.

Y solo Atenea (la Minerva romana) asociada con la sensibilidad del ser humano y particularmente a su Inteligencia, posee las defensas con las que actuar diligentemente en nuestra vida, estas son su yelmo protector y su lanza guerrera, armas con las que defiende nuestro espacio interior expulsando de él todos los males que amenazan con hacernos perder de vista que nuestra verdadera naturaleza no es solo humana, sino divina. Por ello la escena es un recordatorio de las propias intenciones de perfeccionamiento que deben anidar en el espíritu de aquél que busca el crecimiento interior, pues tender a la perfección (que no al perfeccionismo) tomando como modelo el mundo de las Ideas, es algo que forma parte de cualquier iniciación espiritual o intelectual.

Mantegna crea la siguiente situación: desde la izquierda del cuadro, entrando enérgicamente en escena, aparece Atenea ataviada con coraza de guerrera, casco y lanza. Su actitud impetuosa denota que está bien resuelta a expulsar del jardín del Edén a cuanto insensato perturbe la paz del lugar. Ese recinto sagrado y templo de la pureza, es el alma humana, llamada por eso mismo el «Palacio del Altísimo» o el «Castillo Interior». Un símbolo de ese ámbito secreto y puro ubicado en nuestra conciencia, en nuestra mente y en nuestro corazón, un lugar que necesita ser protegido, en primer lugar de nuestras propias y reiteradas flaquezas. Pues ya sabemos que a un nivel el carácter es nuestra piedra y la educación el cincel que perfecciona la obra.

Atenea tiene cortada la punta de su lanza, un detalle con el que se indica que la energía que esta diosa expresa no es violenta, sino que se trata de la fuerza de la Inteligencia, a la que ella también simboliza (pues no olvidemos que esta diosa nace de la cabeza de Zeus), y ante estas armas, la ignorancia, capitana de los bajos instintos y fertilizadora de las malas hierbas, sucumbe. Mª Angeles Díaz


Texto ampliado en: Viaje Mágico-Hermético a Andros. Una Aventura intelectual. Editado por Symbolos.

martes, 25 de mayo de 2021

🥚¿QUÉ PUEDES HACER CON UN HUEVO?🥚

 

🥚
🦋 Echando la vista atrás no soy capaz de recuperar el momento concreto en que me di cuenta que debía devolverme la confianza en la Naturaleza.
🦋 Fue sin duda un proceso paulatino que fue gestándose dentro de mí gracias a esa semilla de rebeldía ante lo socialmente establecido que reconozco como propia.
🦋 Semilla que pudo germinar y crecer a sus anchas y sin conflictos gracias a la libertad de pensamiento que siempre se me concedió en casa.
🦋 Y que tuvo su origen en un pensamiento claro que me transmitieron mis padres: lo que vivimos es un reflejo de una Realidad superior y sutil que anida dentro de nosotros.
🦋 ¿Cómo conformarse entonces a vivir simplemente bajo la inercia mundana?
🦋 Evidentemente, todo esto me llevó y me mantiene en el estudio de la Tradición Unánime que subyace bajo todas las civilizaciones... Pero en el plano físico, al que también hay que atender ¿me podía limitar a seguir la corriente?
🦋 Hoy estoy aquí, aprendiendo con pasión cómo la Madre Tierra nos aporta todo lo que nuestro cuerpo y nuestra mente necesitan, e incluso cómo nos acompaña en nuestros pensamientos trascendentales...
🦋 ¿Y qué pasa con el huevo? Más allá de su simbolismo, que puede que ya sepas, o intuyas, como imagen del Origen, te hablo de él porque hace unos cuantos años, al menos ya 10, que lo vengo usando de una manera, creo, poco común.
🥚¿Sabías que lo puedes usar para lavar tu pelo?
🥚Simplemente, separa la yema de la clara, y usa la yema cual champú. Una o dos de ellas, dependiendo de su tamaño y de la longitid de tu melena. La clara la puedes guardar para cocinar, añadiéndola a una tortilla, o a un bizcocho...
🥚Para cada lavado, como hacía antes, o combinándolo con champús naturales, como hago últimamente.
🌷Y si su olor no te gusta, añádele algún Aceite Esencial. De los buenos, claro, ya que se trata de no distorsionar nuestra naturaleza con productos tóxicos. Romero, Lavanda, Menta... El que te apetezca.
➡️ ¿Sabías este poder del huevo? ¿Te atreves a probarlo?

Programa Agartha "La Tradición Hermética"

viernes, 14 de mayo de 2021

SIMBOLISMO DEL ROSARIO




Son muchas las tradiciones culturales que utilizan el rosario de forma ritual, como fórmula para mantener vivo el recuerdo y fresca la memoria, sin la cual nada somos.

En todas ellas el rosario es tenido como un símbolo de la cadena, o lazo, que ensarta a todos los seres en la unidad universal que ella misma representa. Por eso es considerado en las distintas culturas como un paradigma de "la cadena de los mundos", y  de ese modo, justamente lo expresa el Bhagavad Gita, el libro sagrado de la tradición hindú cuando dice: 

"En mí todas las cosas están ensartadas como una hilera de perlas en un hilo".

Podríamos decir, pues, que lo que hace significativo y universal el símbolo del rosario es en realidad lo que no se ve en él, el hilo que enhebra y une las cuentas, pues sin él no hay rosario. Son varias las ideas que representadas en este símbolo, especialmente las que señalan que aquello que verdaderamente tiene un valor trascendente en verdad es inaparente, o sea, está oculto. Hablamos en realidad del misterio. Así lo expresa la Cábala cuando dice que,

"el mundo subsiste por el Misterio". 

Mientras que el hilo es lo más interno de la realidad del rosario y aquello que le otorga su sentido de unión, las cuentas representan lo más externo y secundario. No tener clara la jerarquización que hay entre estos dos aspectos de la realidad ha sido causa de muchos conflictos y guerras de religión, provocados por todos aquellos que a lo largo de la historia han dado prioridad a la forma antes que al fondo, que es donde las creencias encuentran unanimidad, y por lo tanto han sido incapaces de diferenciar entre exoterismo y esoterismo o entre religión y metafísica, entre la substancia y la esencia, la corteza y el núcleo, la primera siempre variable.

El caso es que, al parecer, la tendencia humana es fijarse siempre en lo aparente, y por ello aunque somos capaces de admirar la fulgurante belleza de las estrellas, no siempre nos preguntamos seriamente acerca de su misterio, ni sobre ¿Quién las creó?

Nos fijamos en las cuentas, pero olvidamos su sentido esotérico, aquello para lo que en verdad fue creado, como objeto ritual, y con ello perdemos su sentido vertical y trascendente. Todos los símbolos, en definitiva, son exotéricos pues esotérica es sólo su interpretación.

René Guénon, por su parte, nos da a conocer que rosario, en India, significa «guirnalda de aksha», y que aksha, como sucede con toda lengua sagrada –el caso del hebreo–, significa distintas cosas al mismo tiempo y a distintos niveles, siendo que esos diversos significados se iluminan los unos a los otros de modo que no se puede conocer el sentido verdadero de la palabra si no se tienen en cuenta sus diversas acepciones. Así pues las palabras para designar el rosario son: alcanzar, penetrar, atravesar…, aksha es además el vocablo con el que nombran unas semillas con forma de ojo perforado que utilizan para confeccionar este collar. Ciertamente, nos resume Guénon:

"Desde el punto de vista externo se ven más bien las cuentas que el hilo; y esto mismo es muy significativo, puesto que las cuentas representan la manifestación, mientras que el sûtrâtmâ, representado por el hilo, es en sí mismo no manifestado".

Advierto que el rosario es un símbolo análogo al de la rueda, ya que en ella lo esencial es también lo invisible, su centro, o el vacío de ésta, sin el cual la rueda carece de sentido.

"Treinta rayos convergen hacia el centro de una rueda, pero es el vacío del centro el que le da toda su utilidad. Se lee en el Tao-Te-King".

Precisamente El Simbolismo de la Rueda, es una obra fundamental en la bibliografía de Federico González, y donde trata extensa y profundamente de este símbolo al que toma como un pantáculo capaz de ofrecernos en su simpleza geométrica, la perspectiva del Todo, esto es, del macrocosmos y del microcosmos. Un mundo de ideas, que el autor nos muestra a través de este símbolo universal del que enseguida nos da a conocer su importancia en todas las tradiciones, añadiendo que si bien toda expresión o manifestación es simbólica, existen determinados códigos (símbolos, ritos y mitos) que han sido creados por los sabios e inspirados de las distintas épocas para que la humanidad tuviera siempre la posibilidad de aprender a leer en el Libro de la Vida, donde obtener las claves necesarias que liberen al hombre de sus ataduras psicológicas y le muestren otros espacios simultáneos de la existencia. Claves que son estructuras simbólicas que actúan como guías en un camino en pos de ese conocimiento transformador.

En realidad, estas estructuras son la Tradición misma, la Cadena Aurea que ha mantenido vivos en la memoria ciertos juegos de símbolos, como el árbol de la vida cabalístico, el tarot, o libro de Thot, la rueda, que son los modelos señalados en la obra de Federico y los que constituyen una guía con la que dirigir nuestra voluntad según el eje del mundo, e ir hacia esa perspectiva que nos saque de la confusión y de la sensación de encontrarnos irremisiblemente perdidos en un mundo sin salida. Una formulación expresada en la mitología griega mediante el hilo de Ariadna con el que ésta pudo conducir a Teseo a escapar del laberinto después de matar a la bestia.

El símbolo de la rueda se nos muestra como una pura síntesis del Cosmos, ya que en él están reunidos dos conceptos opuestos y complementarios, como son el movimiento y la inmutabilidad. Es desde ese centro inmóvil que, a través del radio, se alcanza la periferia. Este símbolo expresa también la idea de una energía centrípeta, que retorna a su centro, eje o fuente, lo que es análogo a la propia respiración del Universo y del hombre, dado que este no es sino su expresión microcósmica. Federico escribe al respecto:

"Es este símbolo también la manifestación de lo que siendo apenas virtual (el punto) genera un espacio o plano (que delimita la circunferencia)".

Y asimismo que:

"El movimiento superficial de la rueda, o externo, estaría vinculado con la manifestación, mientras la virtualidad, la inmovilidad del punto central o eje, se hallaría conectada con lo inmanifestado".

"Las modalidades espaciales del símbolo de la rueda surgen por la irradiación, o por la «actualización», de las «potencialidades» del punto central, que se hace «presente» en el tiempo, creando un campo espacial. (…)"

En cuanto a otras modalidades de este pantáculo (pequeño todo), al que nos estamos refiriendo, señalaremos su identificación con la idea de ciclo o de espacio cerrado sobre sí mismo; ya se trate del ciclo del sol en un año, o su movimiento aparente en un día, o represente la vida entera de un ser humano (desde su nacimiento hasta su muerte), o un periodo histórico en su existencia del mundo en general (v. gr. un siglo). Es interesante en este sentido asociarlo al estudio del movimiento, los calendarios, los periodos vinculados con la agricultura, el conocimiento de la armonía de los cielos y la tierra, y todo lo concerniente a la ciencia de los ritmos.

Rosario deriva de rotarium y ha servido de circuito en los recordatorios religiosos tanto en el Cristianismo, en el Islam o en el Budismo donde se disponen ruedas que llaman «máquinas de orar». Federico señala:

"La oración misma puede verse como un circuito de comunicación tierra-cielo-tierra, y el rito rítmico de la plegaria un volver a sí mismo. Ciertos símbolos clásicos y renacentistas, como es el de las tres Gracias, están dispuestos en forma encadenada y relacionadas de tal modo las unas con las otras –como los símbolos iconográficos unánimes–, que nos transmiten por sus gestos y las expresiones de sus rostros, la idea de dar-aceptar-devolver".


Pintura: Beatrice Offor (1864-1920).

Texto: Mª Ángeles Díaz. Viaje Mágico-Hermético a Andros. Una Aventura intelectual. Editorial SYMBOLOS

 

miércoles, 21 de abril de 2021

ROSALEDA DEL AVENTINO EN ROMA. Mujeres de la Iglesia Secreta

La famosa rosaleda situada en el centro del monte Aventino, en Roma, me ha parecido el mejor escenario para presentaros a un ramillete de mujeres que en el siglo IV tuvieron aquí su lugar de reunión y estudio. Conocido como "Círculo del Aventino", el grupo lo formaban la viuda Marcela, sus tres hijas, Asella, Blesila y Eustaquia, y Paula, también viuda y descendiente de los Escipiones y los Gracos (dos de las grandes familias romanas de la antigua nobleza republicana). Fueron ellas las que con sus conocimientos de teología y lenguas ayudaron a Jerónimo (o San Jerónimo) a traducir la Biblia (la Vulgata) que hoy en día sigue siendo el libro más divulgado y traducido de todos los tiempos.

Ellas fueron también las encargadas de reunir el material disperso de los diferentes textos que sobre las Escrituras circulaban por entonces, y de reunificar el sentido de las palabras confrontando las distintas lenguas para hallar el término más adecuado y que tradujese más fidedignamente el verdadero sentido de aquellos textos escritos en lengua griega y hebrea. Todas ellas estudiaron, junto a Jerónimo, los distintos significados que poseen las palabras en ambas lenguas y sus dialectos pues consideraron que conocer esto era imprescindible para comprender fielmente las enseñanzas de Cristo. La siguiente cita tomada de una carta de Jerónimo a Marcela nos muestra la línea de trabajo que siguió el grupo:

"Leyendo el Salmo 90, en el pasaje que dice: El que habita al amparo del Altísimo vivirá a la sombra del Dios del cielo, dije que en el texto hebreo, en vez de “Dios del cielo” se pone saddai, que Aquila traduce por ίκανόν, que nosotros podemos entender como “robusto” y “capaz de llevarlo todo a cabo”.

Precisamente es también Jerónimo quien nos descubre las cualidades de Paula del modo siguiente:

“No había natural más dócil que el suyo. Era tarda para hablar y diligente para escuchar. Conocía las Escrituras de memoria, y aunque amaba el sentido literal, al que llamaba cimiento de la verdad, seguía con más gusto el sentido espiritual, y con esta techumbre protegía el edificio de su alma”.

De Eustaquia podemos decir que fue una gran teóloga destacada por su gran conocimiento de todos los dialectos del griego, latín y hebreo siendo aclamada en su época como el “nuevo prodigio del mundo” por su conocimiento de las Escrituras.

En cuanto a Marcela solo añadir que cuando San Jerónimo partió de Roma a Belén, para no volver, dejó a esta al cuidado de distribuir su obra.

Nos parece fundamental destacar, en este tiempo ignominioso de manipulación y oscurantismo en el que vivimos, la labor fundamental que en los primeros años del Cristianismo llevó a cabo este "Círculo del Aventino", pues, según reconoce el propio Jerónimo, la obra realizada por estas mujeres acabó desplazando a todas esas traducciones plenas de desvaríos, dado que esta Biblia se convirtió en el documento principal de la Iglesia culta, la Iglesia verdadera o Iglesia secreta, donde se recogen los diferentes niveles de lectura que se contienen en este libro sagrado de la tradición cristiana

NOTAS:

1- Citas tomadas de Fernando Rivas Rebaque. Iguales y Diferentes. Ed. Frontera. 2012

2- También hemos tenido acceso a las actas del congreso celebrado en Jaén: "La educación de las Mujeres durante los primeros siglos del Cristianismo. Cartas de San Jerónimo". Con autorización de su ponente, Noemí Sánchez Martínez.

3- Este texto se enmarca en una serie llamada “Mujeres de la Iglesia Secreta” siendo un fragmento de un trabajo más amplio titulado: “Los Corresponsales de Marsilio Ficino y el entorno Femenino de la Academia Platónica de Florencia”.

4-La Rosaleda del Aventino (roseto comunale di Roma) fue creada en 1931 por la condesa Mary Gayley Senni y tenía o tiene una variedad de 300 rosas, que en la actualidad se mezclan con las ruinas de las villas que allí había, entre ellas la de Marcela, donde tuvieron lugar las reuniones de trabajo del "Círculo del Aventino".








Reproducción de una de las villas del monte Aventino. Podría ser la casa de la viuda Marcela donde se elaboró el texto traducido de la Biblia (Vulgata).

SERIE: MUJERES DE LA IGLESIA SECRETA

 

domingo, 11 de abril de 2021

ISOTTA DE NOGAROLA. MUJERES DE LA IGLESIA SECRETA


Isotta de Nogarola (1418-1466) es una de las mujeres que formaron parte de la Iglesia verdadera, la Iglesia expresada en los Evangelios (tanto los canónicos como los apócrifos). Esta nueva serie nos permitirá destacar la presencia de una corriente de pensamiento que, como una antorcha siempre viva y con influencias derivadas de las corrientes gnósticas y neoplatónicas, nunca dejó de transmitir el verdadero espíritu de las enseñanzas de Cristo, o lo que es lo mismo, la esencia evangélica, para lo cual debieron combatir a la curia extraviada que, en un momento dado, desviaron los principios cristianos y usurparon los púlpitos para llenar la cabeza de los oyentes de aire y de temor.  De ella es esta cita:
"El hijo unigénito de Dios cumpliendo el misterio de su muerte afirma que en él se consumó todo dolor y, entonces inclinando la cabeza expiró, así que lo que el ser humano perdió, Cristo lo recuperó. (…) Dice San Agustín en el libro del Génesis: "Dios no puede hacer nada contra aquella naturaleza que por su propia voluntad fue creada.(…) San Agustín nos da la razón cuando dice que en nuestra mente no hay nada sino Dios".
A pesar de vivir retirada y dedicada a la escritura, su fama se extendió por todas las Cortes y en Florencia algunos pensaban que Isotta era la más sabia de su época, por encima de muchos otros. Y nada menos que el Cardenal Bessarion, la "Luz de la Academia”, según lo apodó Marslio Ficino, quiso conocerla trasladándose expresamente a Verona para ello. Así se escribía de todo esto en 1765:
"Isotta fue el Oráculo de su siglo; porque sobre su ser muy docta en Filosofía, y Theología, se le añadió el ornamento de varias lenguas, gran lectura de los Padres, y en eloqüencia se asegura, que no fue inferior a los mayores Oradores de aquella edad. Las pruebas de su facundia no fueron vulgares; pues oró varias veces delante de los Papas Nicolao V, Pio II, y en el Concilio de Mantua, que convocó este Pontifice, a fin de unir todos los Principes Christianos contra el Turco. Aquel ilustre Protector de las letras el Cardenal Besarion, haviendo visto algunas obras de Isotta, quedó tan prendado de su espíritu, que hizo viage de Roma á Verona, solo por verla."[1] 

En realidad, vamos a destacar a un ramillete de féminas convertidas en eslabón de una cadena de pensamiento que ininterrumpidamente ha sostenido los pilares de la doctrina cristiana culta, que no significa necesariamente erudita, sino en el sentido de que ha cultivado sin cesar entre sus semejantes la fecundidad emanada del Verbo encarnado.

La mayoría son mujeres desconocidas, ya que en general los historiadores se hallan en dificultades para formarse de ellas un perfil que explique la aparente contradicción que supone para muchos “creyentes” el que estas devotas y piadosas mujeres pudieran seguir el catolicismo y al mismo tiempo las doctrinas paganas; como si estas fueran incompatibles con la enseñanza evangélica cuando, como es bien sabido, existió un gnosticismo en los propios orígenes del cristianismo. Véanse sino ciertos evangelios apócrifos.

El periodo de la Inquisición con sus tribunales instalados en universidades como la Sorbona de París llegaron al extremo de declararlas “personas no humanas”, a las que dieron por ello el nombre de brujas.

Si me queréis seguir por esta galería de damas, os presentaré a algunas de ellas, señalando además que de sus biografías no nos interesan sus rasgos personales sino las ideas universales de las que son trasmisoras a través de su propio pensamiento y periplo vital.

Mª Ángeles Díaz. Los Corresponsales de Marsilio Ficino y el Entorno Femenino de la Academia Platónica de Florencia.

Imagen: Serie "Mujeres de la Iglesia Secreta" 1 

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[1] Benito Jerónimo Feijoo y Montenegro. Theatro crítico universal, o Discursos varios en todo género de materias para desengaño de errores comunes. 1765.


martes, 6 de abril de 2021

MÁS DEL TEATRO DE LA MEMORIA DE FEDERICO GONZÁLEZ FRÍAS



El Teatro de la Memoria de Federico González, del que formamos parte,  es un teatro de actores. Las obras se memorizan para recrearlas en uno mismo e interpretarlas en cuantos escenarios nos plazca a los actores y a Mnemosine, y en este sentido es que Federico nos dijo: "La pluma es libre", y libre la mantenemos en todos nuestros ejercicios literarios. 

Los hermanos Rosacruces para burlar a sus inquisidores hacían reuniones en lugares que que no existían e incluso se mandaban invitaciones entre ellos. Así podían observar quienes estaban medrando en los alrededores.

También explicamos nuestras etiquetas literarias con estas palabras de Federico que nos dirigió al presentar una de nuestras entrevistas donde se convinan: 

...aspectos de la realidad tomada de modo literario con ciertas estructuras esenciales de mi obra y textos míos presentes tanto en las preguntas como en las respuestas y que es parte de un artículo de ficción más extenso donde se destacan muchos temas de la doctrina tradicional en la que me toma como una voz actual de la Tradición Hermética. (Revista Symbolos 29-30) 

El que entendió este rito nunca dejará de realizarlo, cuando le convenga y como le convenga; en un parque, en un palacio, en un teatro romano o en la sala de espera de un hospital. Aquel que cuando estuvo con Federico y con la Colegiata “hacía como que hacía el rito”, en palabras de Federico que nunca olvidaremos a quien se las dirigió, ahora está abocad@ a no saber cuál es su papel. Por eso actúa con espíritu osado (de osa) e inquisitorial, esto es,  siempre haciendo el papel de un@ pobre diabl@ patétic@, un@ sofist@ capaz de usar la cicuta con un hermano. (Miren que hay adversarios en este mundo, y la osada (repito, de osa) va a por nosotros, junto a la otra patética, su compincha!), señalada por Federico ese mismo día como la que se contagiaba de esa forma de proceder. Todos los que estábamos presentes lo recordamos muy bien, por eso estamos en el objetivo de su envidia, por eso al fin el escándalo llegó... 

...y la impostora llamó impostora a la última bruja que consiguió liberarse de la inquisidora más ruin, antes hermana superiora y ahora cantaora de himnos.  Es obvio que se vió en su propio espejo, aunque la patética no lo advirtió, y por ello camina por la calle de la amargura sin enterarse del papel que le ha tocado representar.

Algunos Posts sobre "Noche de Brujas" realizados en colaboración con Federico González en este blog: 

https://dmiventana.blogspot.com/2012/06/sobre-noche-de-brujas.html

https://dmiventana.blogspot.com/2008/07/teatro-de-la-memoria-de-catalua.html

Otros enlaces:

 

Federico González Frías 

Celebramos la inauguración de "nuestro" teatro de Cámara (2012).







LA BODA DE OBERÓN Y TITANIA Reyes de las Hadas en la Mitología Celta

 


Oberón es un personaje de la mitología Celta que cobró fama a través de las canciones de gesta que los bretones compusieron en el Medioevo, y que llevaron con sus espectáculos a distintas cortes de la época.

Oberón es un mago, rey de los Elfos y también de las Hadas. Justamente de ese modo lo presenta Shakespeare en su obra de teatro “Sueño de una Noche de Verano”, junto a la reina Titania, su esposa, que con él comparte dicha regencia.

Los atributos de Oberón son una copa que siempre está llena, no sólo de vino sino de alimentos sólidos con los que se proveen los virtuosos o aprendices de noble corazón.

Desde un punto de vista simbólico la copa de Oberón es el propio Grial, “receptáculo por excelencia de las energías divinas capaces de colmarla”, que nutre de Conocimiento el alma y el espíritu del iniciado. M.A.D.

Pintura: La boda de Oberón y Titania, de John Anster Fitzgerald (1819-1906).


ENTRADAS DEL BLOG SOBRE ESTE TEMA:

lunes, 5 de abril de 2021

ISLA BELLA. Geografía simbólica


Para la simbólica hermética “la isla" es un lugar de la imaginación creadora a donde se pretende llegar para alcanzar el Conocimiento, la Verdad, la Sabiduría y la Inteligencia. Son varios los ejemplos literarios que nos hablan de estas utopías siendo las obras de Tomás Moro y Francis Bacon dos bien conocidos. 

Pero también lo son las construidas en la geografía donde se nos muestra la belleza y orden que ese espacio imaginario puede alcanzar cuando se transforma en arte, como es el caso de “Isola Bella” o Isla Bella, una pequeña y rocosa porción de tierra situada en el Lago Maggiore, en la región de Lombardía (Italia), que por encargo de Carlos III Borromeo se transformó en una insólita edificación hecha en honor de su amada esposa Isabella, que es la que da el nombre Bella, a la isla. Se trata de un formidable palacio que, con un jardín excepcional hecho en forma de pirámide escalonada a base de diez terrazas superpuestas, ocupa toda la isla.

La pintura histórica que se acompaña es de Mathias Gabriel Lory (1784–1846). 


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