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viernes, 10 de marzo de 2023

PERSÉFONE LA AMADA HIJA DE DEMÉTER

 

Perséfone 🌺, la amada hija de la diosa Deméter 🌾, fue llevada por Hades a su reino, el Inframundo.

Como consecuencia, Deméter, diosa que provee fecundidad a la tierra, cae en una desesperada y profunda tristeza que se traduce en el fin de toda vida vegetal sobre el manto terrestre. 

Ante el peligro que esta esterilidad se vuelva definitiva, Zeus, rey de todos los dioses, determina que Perséfone pasará una parte del año con su esposo, y la otra con su madre. 

Por eso hay épocas del año en que las semillas permanecen bajo tierra como si no tuvieran vida, y épocas en que de ellas brota la belleza exuberante del mundo vegetal 🌱🌾🌷🌴, y con ella, se dota de vida a todo ser viviente. 

La imagen (cuyo autor desconozco) que acompaña este texto, captura el momento exacto en que la ya diosa del Averno, Perséfone, contempla extasiada el fruto de la granada que le ha ofrecido su esposo con el fin de asegurar su vuelta una vez al año a su reino. Cosa que ocurre cuando ésta toma un bocado. 

Este fruto representa a la vez la vida y la muerte, porque:

- al estar henchido de semillas, simboliza esa dualidad de las simientes: enterradas bajo tierra, parecen muertas, pero atesoran toda la vida en su seno.

- su sorprendente belleza interior, cual piedra preciosa, simboliza los tesoros del mundo subterráneo 💎, del corazón de la Tierra, solo al alcance de quien reciba el don de llegar a él, muriendo y volviendo a renacer 🌱.

🤍 Esta página pretende ser un homenaje a esa Belleza interior (que todos atesoramos, como imagen que somos del Cosmos), a través de piezas hechas a mano con conciencia y Amor.

💎 Encontrarás sobre todo MINERALES, esos regalos tan preciados, y tan preciosos, que salen directamente de las entrañas de la Tierra. Que con esfuerzo, con pico y pala, ⛏️ se arrancan y son llevados a la superficie. Imposible no pensar en el duro trabajo del camino del Conocimiento, ese bajar a los Infiernos para renacer, renovado.

🧶 También encontrarás lana, hilo, y quién sabe qué más. Todo lo que nos permita transitar el camino de la creación artesanal con alegría y gozo.

📖 Y, por supuesto, habrá reflexiones para no perder de vista el foco que da origen a esta aventura.




sábado, 1 de octubre de 2022

HERACLES EN LA FUNDACIÓN DE BARCELONA

Pieza de mármol mitad del s. II d.C. Museo Capitolino de Roma (Italia)


Cuenta el mito que al nacer Heracles, Hera, esposa celosa de Zeus, envió dos serpientes para que matasen al niño. Estas “se acercaban blandiendo sus lenguas emponzoñadas, Heracles que no conoce otra defensa que su valor coge con sus manos de niño los horribles reptiles y oprime su garganta que hincha negro veneno, odiado de los mismos dioses. Es en vano que estrechen con sus mil anillos al niño del cual Hera ha retardado su nacimiento. Muy pronto, agotadas por inútiles esfuerzos, se desenrollan y tratan de liberarse de la mano que las aplasta. 

Al ver al niño Heracles oprimiendo estrechamente las dos serpientes en sus infantiles manos, lanzan todos a la vez un grito de horror; pero él, en los transportes de la alegría infantil, muestra a Anfitrión las serpientes y riendo las arroja a sus pies, ahogadas y sin vida”

La imagen de Heracles niño envuelto por dos serpientes evoca al cayado de oro de Hermes, con el que el dios separó a dos serpientes que luchaban entre sí y que una vez amansadas se enroscaron en torno a su vara, dando origen al caduceo.  Pero la relación de Hermes con el fundador de Barcelona no se limita a esta correspondencia simbólica. Se dice que Hermes, instigado por Zeus, depositó a Heracles niño en el regazo de Hera mientras esta dormía a fin de que mamase de ella la leche de la inmortalidad. La diosa despertó violentamente de su sueño, y al reconocer a Heracles, se apartó dejando escapar un chorro de leche que formó la Vía Láctea. 

Heracles niño separando dos serpientes que peleaban. Bronce c. III-I a.C. British Museum (Londres)


Además, Hermes acompaña a Heracles en su descenso a los infiernos para llevarse al can Cerbero y completar así sus doce trabajos, y vuelve a hacerlo cuando el héroe va a rescatar a Alcestes del reino de las sombras. Por otra parte, Hermes es el encargado de vender a Heracles a la reina Onfale, a quien el héroe deberá servir durante tres años para expiar el asesinato de Ifito.  

Hay huellas de Hermes en la historia de Barcelona, en su fundación mítica –a través del héroe civilizador–, pero también en todos los tiempos. La ciudad se construye y administra por medio de artes transmitidas por el dios Hermes a los hombres, aunque éstos hayan llegado a desconocerlo, y cada edificación o acto de gobierno revelan, en su sentido más profundo, a esta deidad intermediaria y esquiva. Además, por causas que escapan a lo racional y previsible, la vinculación de Hermes con Barcelona se ha expresado de una manera especialmente palpable, hasta se diría que gráficamente, en una determinada coyuntura histórica de la ciudad.

Situémonos en los inicios del siglo XIX. En esa época, la mayoría de las ciudades españolas seguían conservando sus murallas medievales, pero el intenso crecimiento poblacional que algunas experimentaban imponía en ellas el tránsito a un nuevo modelo urbanístico, hecho signado por el derribo de las viejas murallas. De entre las grandes realizaciones de reforma llevadas a cabo durante esa época fue el plan elaborado por el arquitecto Ildefons Cerdá para Barcelona el proyecto más espectacular. Diseñado alrededor del antiguo núcleo gótico, el conocido Eixample extendió la ciudad varios kilómetros a lo largo de su costa y hacia la sierra de Collserola, gestándose así la nueva ciudad, que integraba en su proyecto a la Ciudad Antigua (Ciutat Vella). Este impulso promocionó enormemente las relaciones e intercambios humanos de toda índole entre Barcelona y el resto de Europa, y sobre todo con América, estableciéndose en ese periodo un intenso comercio de ultramar. Barcelona, imbuida por ese espíritu expansionista y renovador, se abre popularmente a la cultura. Nacen una multitud de cafés que acogen tertulias en las que se habla de literatura, de ciencia, de política, de filosofía, de música, de poesía, de arte, de teatro, de la industria y del comercio. En definitiva, estos cafés eran auténticos centros populares de información y comunicación de ideas y novedades, siendo en ellos donde se gestan y promocionan los negocios, entre ellos gran número de editoriales, periódicos y revistas. 

Escudo de Barcelona entre la figuras de Hermes y Fortuna. Imagen tomada del libro "Hermes y  Barcelona", de la cual soy coautora junto a Francisco Ariza y otros miembros del Centro de Estudios de Símbología de Barcelona, los que dedicamos el libro a Federico González, como nuestro guía intelectual.


No es pues casual que esa ciudad renaciente tomara como símbolo de su emergencia la figura del dios Hermes-Mercurio, el mensajero divino, intermediario entre los dioses y los hombres, a los que comunica las ideas, las artes y las ciencias, siendo por su intermedio que Barcelona está ligada a su tradición más ancestral, la tradición de Hermes, la que, llegada a través de Egipto, Grecia y Roma, nos conecta con un pensamiento primigenio y universal, el mismo que ha forjado desde antiguo el alma de Occidente. Como nos dice Federico González: "La Tradición Hermética es, pues, una forma de la Tradición Unánime, universal y primigenia –adecuada al ropaje histórico y a la mentalidad de ciertos pueblos y ciertos seres– que se ha manifestado aquí y allá, conformando y organizando su cultura y la civilización" (La Rueda. Una Imagen Simbólica del Cosmos. Barcelona, 1986).

Cabe advertir en esa invocación generalizada para atraer la influencia de Hermes (constatada en los muchísimos documentos impresos donde se plasmó su figura, como es el caso de la propia moneda, las acciones del Metro emitidas en esa época, grabados, forjas, vidrieras, cerámicas, esculturas y bastantes otras muestras que podríamos enumerar donde se representa la figura del dios o bien sus atributos) que, en este periodo de refundación de la ciudad, la Tradición Hermética, sus símbolos y mitos estaban aún presentes entre las gentes y sobre todo entre aquellos que de alguna manera participaron con más vigor en la creación de la nueva Barcelona. Nos referimos especialmente a los distintos gremios de artesanos y constructores que colaboraron activamente en esa refundación, tales como arquitectos y constructores, forjadores, vidrieros, ceramistas, escultores, etc. Seguramente esos gremios (herederos de los artesanos renacentistas y medievales, surgidos a su vez de las cofradías artesanales de la antigua Roma) no conservan ya una comprensión cabal de la simbólica que plasmaban en sus obras, si bien estos gestos aun sin esa comprensión, han contribuido a la pervivencia de los símbolos herméticos que hoy siguen sirviendo como testimonio y soporte para el despertar de la conciencia. En este sentido, hemos de destacar como hecho relevante que en el florecimiento que vivió la ciudad condal en el siglo XIX coincidió también con la expansión de la Masonería, organización iniciática de origen artesanal y rama de la Tradición Hermética. Esa presencia masónica duraría hasta el final de la II República, siendo Barcelona la ciudad que siempre ha contado con mayor número de Logias y donde se halla una importante Biblioteca pública donada a la ciudad en el siglo XIX por Rosendo Arús, coautor de un Diccionario Enciclopédico de la Masonería. Mª Ángeles Díaz

Nota: Texto tomado del capítulo I de Hermes y Barcelona, libro que los miembros del "Centro de Estudios de Simbología de Barcelona", fundado por Federico González, le dedicamos como nuestro guía intelectual, y que se corresponde con uno de los escritos de mi pluma con el que colaboré como coautora.  Este texto, casi íntegro,  está recogido también por Federico en su Diccionario de Símbolos y Temás Misteriosos, entrada: "Ciudades y Centros Sagrados. Barcelona" M.A.D.

Ver en nuestro Canal de Youtube: "La Memoria de Calíope", de la Biblioteca Hermética.com, la siguiente lista de reproducción dedicada a los Héroes mitólogicos, a cargo de Francisco Ariza

https://www.youtube.com/watch?v=sfhAlwW6zj0&list=PL0hwrcsSfC7IZxfdaY0K5SQ0Mdq5Pau8d

VER TAMBIÉN: 





viernes, 6 de agosto de 2021

LAS TRES CAUTIVAS. Romance popular español (Texto y Vídeo)

Romance popular español de origen medieval que narra la leyenda de tres hermanas cristianas cautivas de unos reyes musulmanes a las que habían dado la tarea de amasar la harina. La menor de ellas, encargada de traer el agua de la fuente, un día encuentra en ella a un anciano que resulta ser su padre que las andaba buscando. Y aunque la reina mora se resiste a devolver a las jóvenes a su progenitor y a su tradición, el rey, por el contrario, se apiada de ellas y las libera. 

Estas historias de raptos y cautiverios son producto de una época que, en el caso de España, duró ocho siglos, con períodos de convivencia y de lucha entre cristianos y musulmanes, donde estos raptos de jóvenes bellas, se daban igualmente al contrario. 

De hecho el rapto (con resultados contrapuestos) ha sido una costumbre repetida por los distintos pueblos a lo largo de la historia. Recordemos, por ejemplo, el "rapto de las sabinas" por los romanos, el de Helena por los troyanos o el de Ariadna por todo un dios como Dionisos.

Hasta hace unos años la gente, y en especial las niñas, aún cantaban este romance en los campos de olivos, en los lavaderos públicos o en los juegos de la comba. 


A la verde, verde,
a la verde oliva
donde cautivaron
a mis tres cautivas.

El pícaro moro que las cautivó
a la reina mora se las entregó

¿Qué nombre daremos
a estas tres cautivas?
 
La mayor Constanza,
la menor Lucía
y la más pequeña
llaman Rosalía.
 
¿Qué oficio daremos
a estas tres cautivas?
 
La mayor amasaba,
la menor cernía
y la más pequeña
agua les traía.
 
Un día fue a la fuente,
a la fuente fría
y encontró a un anciano
que en ella bebía.
 
- ¿Qué hacéis ahí, buen viejo,
en la fuente fría?

- Estoy aguardando
a mis tres cautivas.
 
- Padre, sois mi padre
y yo soy su hija.
Voy a darles parte
a mis hermanitas.
 
- Pues sabrás Constanza,
pues sabrás Lucía,
cómo he visto a padre
en la fuente fría.
 
Constanza lloraba,
Lucía gemía
y la más pequeña
así les decía:
 
- No llores Constanza,
no llores Lucía
que viniendo el moro
nos libertaría.
 
La pícara mora,
que las escuchó,
abrió una mazmorra
y allí las metió.
 
Cuando vino el moro
de allí las sacó
y a su pobre padre
se las entregó.
 


Fuente: Carmen Carrillo López. Transmisión oral. 
Otras versiones de la canción: http://www.lacasadelarbol.es/3Cautivas.htm
La imagen de arriba es de Frank O. Salisbury
(British, 1874–1962) titulada:
The Sen sisters, ca. 1928
Fuente: Artnet. 

Nota: Con posterioriidad a la publicación del post he añadido al texto de la letra un párrafo que faltaba y que no incluye el vídeo.

sábado, 2 de mayo de 2020

SOBRE LA GENEALOGÍA DE ERIS, LA DISCORDIA


Los dioses no son buenos ni malos, son energías que se manifiestan y que, dependiendo del momento cíclico, son los aspectos negativos los que se revelan con más fuerza que los aspectos positivos, aunque estos últimos siempre están presentes si bien de manera más oculta, por así decir. Depende de la calidad que la naturaleza humana exprese en un momento dado, esas energías podrán manifestar uno u otro de esos dos aspectos.

En este momento del ciclo que estamos atravesando, son precisamente los aspectos negativos los que se manifiestan con mayor intensidad. A ello ha contribuido la conjunción de dos errores, o desviaciones sufridos por la naturaleza humana: el racionalismo y el sentimentalismo, aspectos aparentemente opuestos, pero que a decir de Guénon se complementan para facilitar que las fuerzas del caos prosperen. 

Lo primero que se ve afectado por esa “alianza malsana” es nuestra percepción de la verdad de las cosas, pues como también manifiesta Guénon, ¿qué importa la verdad en un mundo cuyas aspiraciones son únicamente positivistas, materialistas y sentimentales?

No debemos perdernos en los detalles, mirar los árboles (la parte) que tenemos delante sin ver el bosque (el Todo), porque en esa mirada corta es donde perdemos la perspectiva siendo en ese espacio mental donde se solaza el “príncipe de la mentira”, que siempre se las ingeniará para adoptar los disfraces, o las máscaras, más adecuados para lograr seducir a la mayoría de personas. No olvidemos que este gran tergiversador de los principios, es un imitador de Dios, pero de manera “invertida”, o mejor “contrahecha”, “adulterada”, un hacedor de principios falsos o “consignas” con los que pretende, y muchas veces consigue, destronar a la Concordia, “la unión de los corazones”, una manifestación del Amor, y poner en su pedestal a Eris, la Discordia.

De ella, y de su abyecta genealogía, todo lo sabemos, pues nos lo dejó dicho bien claro Hesíodo en su Teogonía:
Eris Discordia. Acuarela de André Declaustre, 1785 
"Eris (Discordia) parió al doloroso Ponos (Pena), a Lete (Olvido) y a Limos (Hambre) y al lloroso Algos (Dolor), también a las Hisminas (Disputas), las Macas (Batallas), las Fonos (Matanzas), las Androctasias (Masacres), los Neikea (Odios), las Pseudologos (Mentiras), las Anfilogías (Ambigüedades), a Disnomia (el Desorden) y a Ate (la Ruina y la Insensatez).”
Mª Ángeles Díaz





La Ilustración del frontispicio es de "Los Triunfos", de Petrarca

sábado, 1 de junio de 2019

DAFNE, LA AMADA DE APOLO


Dafne es una mujer viril, seguidora de Diana, la diosa lunar y hermana gemela de Apolo. Este la desea y la intenta conseguir, pero ella no lo acepta ni en su naturaleza, ni en su corazón, pues ella es ave nocturna que nada quiere saber del furor solar del dios.

Dafne, Laurel o Laura será para Apolo el símbolo de la pasión de una conquista, y por ello con laurel se coronan los héroes que han conseguido una meta.

"Atalanta Fugitiva", la obra alquímica de Michael Maier, es otra manera de explicar este mito que tiene que ver con la persecución que emprende el alma en pos del Conocimiento que tan irrefrenablemente desea obtener, esencialmente por haberse dado cuenta de lo mucho que ignora.  Mª Ángeles Díaz http://dmiventana.blogspot.com/


Dafne convertida en laurel en este lienzo atribuido a Piero Pollaiuolo (1441-1496)

lunes, 15 de enero de 2018

PINACOTECA SIMBÓLICA. Neptuno cabalgando las olas


Neptuno cabalgando las olas sobre briosos corceles blancos

Los Caballos de Neptuno. Lienzo de Walter Crane, 1892 

Según Platón, Neptuno gobernó la isla de la Atlántida, siendo sus dominios todas las aguas, no sólo las del mar, sino también las de los lagos y los ríos. Por eso sus seguidoras eran las náyades y todas las ninfas de las fuentes. Con alguna de ellas tuvo hijos célebres, tanto entre los dioses como entre los héroes. Leuconoe, la del espíritu sincero, es una de sus vástagos, también lo es Jasón, famoso por conseguir, junto a los Argonautas, el Vellocino de Oro.

Como soberano de los Océanos cabalga las olas a lomos de briosos corceles blancos, y todos los seres marinos, tanto sirenas como poderosos tritones, forman su corte. También le obedecen las tempestades y los terremotos siendo temido cuando se enoja. Como soberano de los mares cabalga las olas sobre briosos corceles blancos, provocando la nívea espuma de la que nació Venus-Afrodita. A él se le atribuye el arte ecuestre y en su honor se edificaron santuarios y se instituyeron los juegos hípicos. M.A.D.

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martes, 19 de septiembre de 2017

Venus Montada en una Concha



Cliveden es una casa palaciega situada en Taplow, el condado de Buckinghamshire, en Inglaterra, la cual sigue la arquitectura creada en la Italia Renacentista, o sea en el espíritu artístico y filosófico que en ese periodo se dio en todos los ámbitos de la creación, y que se basó especialmente en afianzarse a una visión sagrada de la existencia donde el hombre y sus obras eran expresiones de un "arte mayor" que se debía proteger, cuidar, cultivar.

Hoy alguien que está visitando Cliveden en estos días me mandó una foto de su impresionante “Fuente del Amor”, que se encuentra en los jardines del palacio. La bella y sugerente estampa de esta Venus de fino mármol sobre la majestuosa fuente, bien merece un comentario acerca del sentido simbólico de la estatuaria colocada en los jardines renacentistas, esto es recordar al paseante aquel arquetipo de belleza, análogo al que se podía experimentar en la propia alma cultivada o cincelada con el rayo que proyecta la luz de la Inteligencia. Por lo que rodearse de estas esculturas sabiendo qué nos están comunicando, es una forma del Arte de la Memoria que además está en relación con el Arte-Teúrgica o sea con "la magia intelectual-espiritual más alta e inerte y sin embargo actuante". En la Teúrgia, no existen los fines particulares sino los prototípicos, que son simbólicos; en ese sentido suelen ser ejemplares, como los mitos, sus estructuras y personajes".

Sobre Venus leemos en el Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos, de Federico González Frías, obra de dónde también procede el entrecomillado anterior.

Nacida de la espuma del mar (esperma) después de que Saturno le cortara los testículos a Urano (cielo) y montada en una concha, Venus ha sido el ejemplo del Amor, en especial de la atracción sexual simbolizada por Eros, elemento fundamental de cohesión en la manifestación universal. Son conocidos sus amores con el guerrero Marte y también con Adonis, muestra de la atracción por la belleza física, como introducción a la auténtica Belleza; desde antiguo se ha distinguido a dos Venus: la uránica y la pandemos, la celeste y la popular, aunque las dos están ligadas al instinto sexual. En las iconografías, ambas se asocian con la manzana.





sábado, 14 de junio de 2014

Freya. Diosa del Amor en la mitología germánica

Diosa del amor en la mitología germánica. "En Nóatún, Njörd tuvo después dos hijos: el hijo se llamó Frey y la hija Freyja. Eran poderosos y de bello rostro. Frey es el más excelente de los Ases: rige la lluvia y el brillo del sol, y también la fertilidad de la tierra, y es bueno invocarle para conseguir paz y buenas cosechas. 

Gobierna también la riqueza de los hombres. Y Freyja es la más excelente de las Asinias, tiene en el cielo una mansión llamada Fólkvangar. Y cuando cabalga hacia el combate elige ella la mitad de los muertos, y Odín la otra mitad.

Su palacio, Sessrúmnir, es grande y hermoso. Y cuando viaja lleva un carro tirado por dos gatos, y ella los guía sentada. Conviene a los hombres invocarla, y de su excelso nombre viene el que se da a las mujeres nobles, que es frú. Le gustan mucho las canciones de amor. Es bueno invocarla para el amor. (Snorri Sturluson, Textos Mitológicos de las Eddas, cap. XXIV: (Frey y Freyja)". Tomado de Federico González Frías". Diccionario de Símbolos y Temas Misteriosos. 
 

sábado, 16 de abril de 2011

Sobre el nombre de los ríos

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El río Tigris, que nace en Armenia, debe su nombre a una leyenda relacionada con Dionisos, ya que, según refiere Plutarco, éste, enloquecido por la persecución que sufría por parte de la celosa Hera, quien le odiaba por ser hijo de su esposo Zeus y de la ninfa Sémele, en su huida llegó hasta Armenia donde se encontró con este enorme río, y puesto que le era imposible cruzarlo invocó la ayuda de su padre. Zeus, al escucharlo, le envió un tigre sobre el cual Dionisos avanzó sin peligro. Desde entonces el río, llamado hasta ese momento Sólax, que significa “el que baja” pues desciende desde Araxes hasta el lago de Arsacida, cambió su nombre por el de Tigris en recuerdo de este hecho. Y en cuanto a la iconografía y bestiario simbólicos de Dionisos, esta es la razón de que este animal lo identífique o que a menudo se le represente junto a él, o bien revestido de su piel. Núria

martes, 10 de agosto de 2010

Elogio del Vino

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Baco. Fresco de una casa romana descubierta bajo las termas de Caracalla, un amplio complejo de baños de la Roma imperial.


 
El fresco que aquí presento -la escultura de Miguel Angel y el resto de imágenes griegas y romanas con las que he realizado el guión de este vídeo-, son muestras artísticas y simbólicas que aluden, todas ellas, al dios Dionisos-Baco, y al vino, licor que lo simboliza.

Este caldo obtenido de la elaboración de la uva ha sido tenido por los distintos pueblos que lo han conocido como el rey de los vegetales y destinado por ello a las ofrendas y sacrificios, como ocurre en el Cristianismo durante el rito de la Eucaristía. La razón es que este néctar, que tiene la virtud de agradar tanto al paladar como al olfato, no surge directamente de la planta, sino que además de la tierra, el sol y el agua, el fruto de la cepa necesita la intercesión del hombre, razón por la que se ha considerado siempre una planta sagrada. En efecto, la vid ejemplifica mejor que ninguna otra cosa en su plano, el papel intermediario que tiene el hombre en la Creación, pues es el único ser con condiciones para colaborar en la obra de la Naturaleza, con capacidad para degustar este líquido fermentado y con libertad para poder elegir entre el exceso y la mesura.

Dionisos, y el vino, que es a veces considerado su propia sangre, es aquella Idea -o deidad- que le recuerda al hombre su doble naturaleza terrestre y celeste, esto es, su alma animal y su alma espiritual, y que del equilibrio y la mesura entre ambas nace el arte de vivir en armonía con el Cosmos. No olvidemos que para la Filosofía el hombre es también una planta, “un árbol invertido cuyas raíces están en la cabeza” o en Kether, según el diagrama del Arbol de la Vida de la Cábala.

Miguel Pselos, una vez dicho todo cuanto se puede decir a tenor del vino, según lo entienden los iniciados en los misterios de Dionisos, mutandis mutandi, como hacía Platón, añade este elogio que aquí presento. Espero que lo disfrutéis, tiene mucha gracia. Con todo afecto. Núria.

Dionisos. Escultura de Miguel Angel




jueves, 3 de septiembre de 2009

La Fiesta de Dioniso en Andros

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Cuarta Etapa

ndros no es una isla cualquiera sino una tierra bendecida por la Diosa Naturaleza. En las anteriores etapas de este viaje he mencionado ya su frondosidad, sus fuentes medicinales y los ríos de vino que antaño la recorrían. Dato que aunque nos sorprenda lo proporcionan distintos autores.

Walter F. Otto quien recoge en su libro “Dioniso. Mito y Culto” varios milagros producidos en algunas de estas islas y pueblos griegos como Teos, Eubea, Naxos…cita distintas fuentes clásicas que relatan que aquí en Andros, “el cinco de enero manaba vino del templo de Dioniso y seguía haciéndolo siete días seguidos. Si se recogía, se convertía en agua en cuanto su portador se alejaba del santuario”.

F. Otto continúa:

“Pausanías, que narra este mismo acontecimiento, añade que la fiesta sólo se celebra cada dos años, es decir, que pertenecía a la categoría de las fiestas “trietéricas”. Sin duda hemos de reconocer aquí una de las fiestas epifánicas invernales más relevantes de Dioniso, que nos permite apreciar la clase de milagros que acompañaban la irrupción del dios”.

Otros de estos relatos mencionan que se probaba al dios poniendo cuencos vacíos y sellados que misteriosamente luego aparecían llenos de vino y que esto “debió de producirse por primera vez con ocasión de la boda de Dioniso con Ariadna".


Tiziano. “Fiesta de Dioniso en Andros” (Museo del Prado. Madrid)
La maduración de una cepa en un solo día es otro de los milagros que cuentan que ocurría durante los misterios dionisíacos los que hay que poner en relación con los misterios de Deméter en Eleusis, donde una espiga maduraba en una sola noche. O con otros relacionados con los indios navajos de los que se cuenta el verdear de una planta entre la media noche y la salida del sol.
Nada sorprende entonces que todas estas características naturales que tiene Andros de exaltación y belleza hicieran de la isla una imagen del Jardín del Paraíso. Precisamente el nombre de “Isla Verde” con que se designa popularmente a Andros es un término que la Tradición esotérica o sapiencial de distintos pueblos ha dado a ese espacio mítico e interior, tal como lo expone Sahaquiel, un buen amigo de este blog, en un comentario a este viaje a Andros “en los relatos visionarios islámicos se suele hablar de la "Isla Verde en el Mar Blanco", ubicada en un lugar que escapa a la cartografía terrestre porque pertenece al ‘Octavo Clima’, al ‘Mundus Imaginalis’ ”
También en Irlanda hay una tradición que alude igualmente a la “Isla Verde” como forma de referirse a ese lugar sin ubicación geográfica, un territorio del alma humana no sólo imaginado en un sentido ilusorio y romántico, sino como una utopía o un espacio posible de alcanzar. Como lo dice precisa y sintéticamente Federico González en su libro “Las Utopías Renacentistas”, obra de cuyas páginas surge este “Viaje Mágico Hermético a Andros”, en el transcurso del cual se ha podido reconocer la importancia de los hallazgos reunidos de lo disperso.
Dice Federico que la intención de estas ideas utópicas en la literatura tradicional es siempre la de “manifestar posibilidades ocultas para el género humano en estado profano y transmitir conocimientos y sugerir mundos y realidades no conocidas por los seres corrientes. Estos mundos o planos ignorados para las personas ordinarias, pero absolutamente reales para aquellos que los han experimentado…” Muchas tradiciones, como la hindú, la china, etc., aluden a ciertas islas como un estado del alma al que se accede a través de esos mundos, o planos de realidad. Y que aún siendo ilocalizable en el espacio hace que aquel que busque ese estado no descanse en su viaje en pos de su “Isla Verde”, la patria de Venus a la que se accede por el Amor al Conocimiento.
Andros es una isla consagrada a Dioniso, un dios de la Fuerza de la Naturaleza, del vino y del éxtasis que éste procura al hombre, pues a decir de Hesiodo es el vino un fermento que la gracia del cielo dona a los hombres. Sin embargo este vino y la embriaguez que procura Dioniso tiene asimismo otras connotaciones mucho más allá de la simple borrachera, aliada momentánea al concedernos sus vapores un respiro para que olvidemos nuestros pesares.
La ebriedad que viene de Dioniso, en cambio, es la ese Amor al Conocimiento, una energía cuyos efectos han sido desde siempre comparados con la sensación de alegría y felicidad que siente el corazón enamorado cuando está junto a su amor. Todo ello hace que veamos como algo natural que cuando entre los años 1505 y 1525, Tiziano pintara para el gabinete de estudio de los duques de Ferrara la historia de Amor entre Ariadna y Dioniso, escogiera como escenario de su obra esta isla de Andros, porque es evidente que no podría encontrar mejor lugar que ella para ilustrar esa historia mitológica y hermética, donde la Naturaleza había puesto un templo al dios.
Seguramente cuando Tiziano pinta el cuadro “Fiesta de Dioniso en Andros” seguido de “Dioniso y Ariadna” y el “Ofrenda a Venus”, tenía claro que estaba pintando una imagen congelada de un hecho eterno, donde lo que interesa resaltar es la idea del amor entre la pareja como símbolo de la fuerza de la vida. El pintor, llamado por sus dotes artísticas “el sol entre las estrellas”, introduce un enigma en la pintura que las muchachas recostadas en el suelo tratan de descifrar: “Quien bebe y no vuelve a beber, no sabe lo que es beber”, en clara alusión a la tradición de los Hyeroglyphica y los enigmas que habían sido introducidos en Europa desde Egipto a través del manuscrito de Horapolo, hallado en esta isla por Cristóforo Buondelmonte, el ya conocido cartógrafo del Egeo.
Pero para situar correctamente la escena del cuadro de Tiziano, “Fiesta de Dioniso en Andros” (ilustrando este post), y comprender su simbolismo se hace necesario recordar ciertos rasgos de este mito, incluyendo sus distintas versiones ya que todas ellas son verdaderas aun siendo contradictorias, pues corresponden a diferentes niveles de lectura por ello lo interesante del mito, del rito y del símbolo es verlos en simultaneidad. Continuará. Núria.
DESDE MI VENTANA hacia los mares de un mundo simultáneo

Primera Etapa: Andros, la "Isla Verde"
Quinta Etapa: Dioniso y Ariadna