Compartimos con todos los amigos de este blog algunas de las entregas del libro que Francisco Ariza dedica a la obra de Federico González Frías, y que el autor viene publicando desde hace meses en una página de Facebook.
El libro es una oportunidad para introducirse en la Vía Simbólica a través de temas fundamentales que son justamente los que Federico ha desarrollado en su obra.
Leemos:
"Ya desde el primer capítulo de El Simbolismo de la Rueda,
nuestro autor comienza hablando precisamente del símbolo y de la ciencia que lo
estudia, la Simbólica, o la Simbología. Sin embargo, su “definición” la da en
el último capítulo de dicha obra, el IX, donde afirma que la Simbólica jamás ha
estado:
Sujeta a la sistematización, ni a la manía clasificatoria de
la epistemología (…) En verdad, la simbólica es una ciencia de estructuras, una
ciencia arquetípica, una ciencia de ciencias.
Tan alto concepto de la Simbólica, y del símbolo, reside en
el hecho de que este siempre ha sido el núcleo y la estructura didáctica de la
Ciencia Sagrada, que se ha ido actualizando permanentemente en conformidad con
la naturaleza cualitativa del tiempo manifestado en cada momento histórico.
Esto es precisamente lo que diferencia a la Simbólica de la epistemología, que
nace en el ámbito universitario moderno sin relación directa con ningún tipo de
tradición arraigada en la Filosofía Perenne, descrita por Federico en otro lugar
de su obra como una auténtica “panacea universal que diese respuesta a todas
nuestras preguntas”. Es muy importante entender este matiz, pues no es posible
conocer la verdadera naturaleza del símbolo y su potencia transmisora si lo
desligamos de la Ciencia Sagrada o Filosofía Perenne, de la que él es el
vehículo y el soporte, o sea de una cadena de testificación tradicional que, en
el caso de Occidente -y esto lo subraya siempre Federico- no es otra
actualmente que la Tradición Hermética, de largo linaje por otro lado.
El símbolo es, pues, el vehículo del Conocimiento, de la
Gnosis. No es ese Conocimiento, sino un medio para llegar a él. Esa es su
función, nada más, y nada menos:
Todos los seres y las cosas expresan una realidad oculta en
ellos mismos, la cual pertenece a un mundo superior, al que manifiestan, y son
el símbolo de un mundo más amplio, más realmente universal, que cualquier
enfoque particular y literal, por más rico que éste fuese. En verdad la vida
entera no es sino la manifestación de un gesto, la solidificación de una
Palabra, que contemporáneamente ha cristalizado un código simbólico.
Con estas palabras comienza el libro de la Rueda, hablando
directamente de la existencia en el mundo y en el hombre de realidades más
sutiles y universales, lo cual supone un reto y la posibilidad de emprender un
viaje para su conquista, o sea la aventura del Conocimiento. Este es el
objetivo, si así pudiera decirse, de esta Enseñanza: encontrar en uno mismo ese
mundo, esa “realidad otra”, que pudiera sacarnos de las limitaciones y
condicionamientos impuestos por la individualidad, que por el hecho mismo de
ser un reflejo de lo universal no tiene en sí misma su razón de ser.
Justamente esto, y no cualquier veleidad new age y
“pseudo-esotérica”, o de esos grupos cada vez más abundantes de “amigos del
misterio”, es lo que toda enseñanza iniciática promueve: ir a la causa y al
principio de las cosas. Y siempre se partirá del estado en que el ser se
encuentra, en este caso el estado humano individual. De la ignorancia
condúcenos al Conocimiento, nos dicen todas las tradiciones sapienciales. Tomar
conciencia de este hecho es de alguna manera empezar un proceso donde, sin
embargo, todo está por hacer:
Tienes que hacerlo todo, instaurar una creación, un orden,
una civilización, un lenguaje y un espacio absolutamente nuevos.
Estas palabras de Federico las encontramos en ese inmenso
poema alquímico que es En el Vientre de la Ballena (llevada al teatro por él
mismo bajo el título En el Útero del Cosmos), y que describen perfectamente el
momento en que se halla el ser cuando, tras haber caído el primer velo de la
ignorancia descubre una perspectiva de las cosas antes insospechada, y que le
ofrece la oportunidad de empezar conocer otros estados de su conciencia más
sutiles y menos condicionados. En efecto, tienes que hacerlo todo de nuevo
porque nada es lo que parece en este mundo de apariencias, el que Platón ha
descrito como una “caverna” habitada por sombras e iluminada por una luz que no
está en ella sino que procede del mundo arquetípico.
Se han de invocar, pues, esas ideas-fuerza que “están en
nosotros” como dice el Evangelio (“El Reino del Padre está dentro de
vosotros”), y que toman nombres de dioses, númenes, ángeles, de entidades
sutiles, todos ellos intermediarios, como el propio símbolo. Esa invocación del
Mundo Inteligible es de hecho entrar en contacto directo con su influjo
espiritual. Los símbolos, por un lado, velan su contenido a través de sus
formas, cualquiera que estas sean, pero por otro, y una vez nuestra mirada ha
penetrado más allá de lo aparente y periférico, nos revela ese contenido en
todo su esplendor. Por lo tanto el símbolo no nos es ajeno, y la mente humana
no tiene otra manera de aprehender las ideas si no es a través de su
representación mediante las formas y las imágenes simbólicas; y más aún: el
símbolo está ya incorporado y es parte constitutiva de nuestra identidad, o,
como afirma Federico, consubstancial a nuestro ser". (Continuará).
Obras citadas, ambas de Federico González: El Simbolismo de la Rueda y En el Vientre de la Ballena (llevada al teatro por él mismo autor, bajo el título En el Útero del Cosmos).
Foto: Cartel de una de las últimas presentaciones del libro.
